По великому шелковому пути

Обновлено 25.04.2016 11:38 Автор: Administrator 10.03.2016 10:34

Печать

Паломник Давуд


Эту книгу можно назвать дневником путешественника по Великому шелковому пути. На ее страницах автор, который неоднократно путешествовал по Центральной Азии и Кавказу и с большим уважением и любовью относится к народам, там проживающим, делится своими яркими впечатлениями о культуре, традициях и верованиях народов Центрально-Азиатского и Кавказского регионов. Книга привлечет внимание всех, кто интересуется этими регионами и хочет лучше понять людей этих культур.

Введение


Я полюбил народы Центральной Азии еще во время моего первого посещения Узбекистана в 1982 году. С тех пор прошло более четверти века, и в этом регионе многое изменилось внешне. Однако в сердцах своих люди остались такими же радушными и гостеприимными. Несмотря на экономические и прочие трудности, многие искренне стараются жить честно и правильно. Я очень уважаю искренность их сердец и желание этих людей знать то, что является истиной и достойно подражания.
В этой книге описаны некоторые из моих знакомств и бесед с людьми, проживающими в Центральной Азии. Я удостоился чести жить с ними рядом какое-то время, наслаждаясь теплотой их гостеприимства и богатством местной культуры. Я многому успел научиться у этих людей, особенно проникнуться уважением к их ценностям, таким, как гостеприимство, щедрость и доброта. Эта книга отражает мою признательность людям, которые сохранили ценности и культуру народов Центральной Азии.
Сидя за кухонным столом или путешествуя вместе со мной в автобусе, люди иногда задавали мне вопросы о том, что считали важным в жизни. Некоторые из них касались семьи, например, воспитания детей. (Несмотря на то, что у меня пятеро собственных детей, а теперь еще и две внучки, я все еще учусь этому искусству!) Другие вопросы относились к более глубоким проблемам, например, в чем смысл жизни или для чего мы существуем на земле. На эти темы можно было бы написать много книг, но так и не раскрыть их полностью. И все-таки я надеюсь, что беседы, которые выбраны для этой книги, позволят мне поделиться знанием и опытом, чтобы помочь моим друзьям в Центральной Азии и на Кавказе в их собственном паломничестве, которым является сама жизнь.
Уверен, что многие из моих друзей не были бы против упоминания их настоящих имен в книге, однако из уважения к их праву на личную жизнь я изменил некоторые подлинные имена на вымышленные, наиболее распространенные в Центрально-Азиатском регионе. В некоторых случаях я воздержался от упоминания каких-либо имен. В других случаях, чтобы соблюсти анонимность, я счел необходимым изменить отдельные детали обстоятельств, такие, как место проведения беседы, но смысл моих бесед, а также заключенный в них жизненный опыт отражают то, что происходило на самом деле с местными жителями этого региона. Я также позволил себе передать все это в одном непрерывном повествовании, словно дневник путешественника, а не описывать их в виде отдельных событий, произошедших во время разных поездок. В некоторых случаях я объединил два отдельных диалога в один или дополнил содержание некоторых бесед, чтобы полнее раскрыть их смысл. Я надеюсь, что эти небольшие редакционные добавления будут помощью, а не препятствием для читателя, который захочет сопровождать меня в паломничестве по Центральной Азии и Кавказу.

Синьцзян: милостыня

Когда я вышел из автобуса в небольшом городке на северо-западе Китая, беспощадное солнце палило с безоблачного голубого неба. Я ехал на запад по дороге, которая пролегала там, где раньше был Великий шелковый путь, проходивший через Центральную Азию и соединявший Китай с Европой. Мое странствие, начавшееся в китайском городе Сиань, должно было продолжиться по дорогам Казахстана, Кыргызстана, Таджикистана, Узбекистана, Туркмении, Азербайджана и республик Кавказа, входящих в состав Российской Федерации.
Шофер автобуса объявил, что остановка продлится полчаса, и я подумал, что времени купить что-нибудь и перекусить будет достаточно. Тут я увидел торговца, пекущего и продающего круглые лепешки, которые уйгуры называют «нан», точно так же они называются на большинстве других языков Центральной Азии. Когда я начал есть купленную мной лепешку, то обратил внимание на старого уйгура, который сидел у дороги, прося милостыню, а рядом с ним маленького мальчика.
Может быть, из простого любопытства, а может, из какого-то иного побуждения мне захотелось узнать об этом человеке больше. Я решил купить вторую лепешку, которую и предложил нищему. Он посмотрел на меня с удивлением, которого не мог скрыть, возможно, потому, что я был в его краях чужаком, и ответил:
— Рәхмәт (спасибо).
— Яхшимусиз, — поздоровался я с ним по-уйгурски, что в буквальном переводе означает «с вами все хорошо?».
Это приветствие было одним из тех немногих уйгурских выражений, которые я знал, и поэтому содержательного разговора не получилось. Я попробовал поговорить с ним, хотя мой словарный запас китайского языка невелик, но узнал только то, что он уйгур, не имеет работы, а ребенок — это его четырехлетний внук.
Наша нехитрая беседа была прервана водителем, который пригласил меня вернуться в автобус. Выглянув из окна, я увидел, как нищий машет мне рукой на прощание. Я помахал ему в ответ, размышляя о том, какое будущее ожидает его, а тем более его внука. Вырастет ли он, полагая, что все, чем можно заниматься в жизни, это сидеть у дороги, добывая деньги? Какое образование он получит? Будут ли его эксплуатировать, заставляя заниматься попрошайничеством, а потом отдавать часть милостыни тому, кто будет манипулировать им? Возможно, я никогда не узнаю ответов на эти вопросы.
Мои мысли неожиданно прервал мужчина, сидевший в автобусе рядом со мной. Его черная тюбетейка и белая вышивка на ней указывали на его принадлежность к одному из местных этнических меньшинств, да он и сам сказал мне, что по национальности он уйгур. Человек далеко не глупый, он изучал английский язык в университете города Урумчи, и теперь во время моего автобусного соседства с ним был рад случаю попрактиковаться в английском.
— Зачем вы подали тому нищему? — спросил он.
— Ну, а почему бы и нет? — ответил я, зная, что мой ответ не был убедительным. Вообще-то я не понимал, почему Али задал этот вопрос и как на него ответить.
— Если в Китае и подают, то лишь мелочь, и обычно мы не разговариваем с нищими.
Я уже готов был сказать, что всякого человека следует уважать, но потом передумал и произнес:
— Едва ли нищие в Китае возвращают деньги, которые им только что дали.
— Нет, конечно, нет! — ответил Али.
— И не только в Китае. Нищие в других странах тоже не станут возвращать деньги.
— Однако нечто подобное однажды случилось со мной в Лондоне, один нищий догнал меня, чтобы вернуть милостыню, которую я только что подал ему, — тихо сказал я.
Глаза Али под густыми бровями округлились от удивления.
— Почему? Вы что же, дали ему фальшивую монету или что-то такое?
— Нет, совсем нет. Я дал ему настоящие деньги, и он был настоящим попрошайкой.
— Что вы сделали? — спросил Али.
Я видел, что он в самом деле хочет знать ответ. Итак, я начал рассказывать ему историю:
— Нищий сидел в подземном переходе, ведущем к станции метро. Когда я подходил к нему, никого, кроме нас двоих, больше не было. Я знал, что нищий попросит у меня денег, поэтому мне следовало принять какое-то решение. Я раздумывал: может, мне стоит пройти мимо, не обращая на него внимания, или все-таки остановиться и подать ему что-нибудь? Не говоря ни слова, я в сердце помолился Богу, чтобы поступить мудро. Когда я подошел к нищему, тот посмотрел на меня и сказал: «Вы не могли бы мне помочь?» «Что вы хотите?» — спросил я. «Вы не могли бы помочь мне?» — повторил нищий. «Что вы хотите?» — сказал я снова. «Вы можете поделиться со мной мелочью?» — спросил нищий. «Сколько же вы, собственно, хотите?» — в свою очередь спросил я. «Найдется ли у вас достаточно мелочи на чашку чая?» — сказал нищий. «Сколько же вы хотите?» — спросил я. Нищий, поколебавшись мгновение, ответил: «Пятьдесят пенсов». Я отыскал монету в пятьдесят пенсов в своем кармане (по нынешнему обменному курсу это примерно пять юаней). Подав монету человеку, я направился в метро. И тут я услышал, что нищий бежит за Он догнал меня и вернул мне пятьдесят пенсов. «Вот ваши деньги, — сказал он, — заберите их. Мне не нужны ваши деньги. В действительности же мне нужно поговорить с кем-нибудь». Я остановился, взял свою монету и уселся рядом с нищим на холодный каменный пол в переходе. Мы разговорились, и я узнал о жизни этого человека и почему он попрошайничал здесь. Для этого попрошайки подарок в виде уделенного ему мной времени и внимания был гораздо дороже денег.
Али, внимательно слушавший мою историю, затих на короткое время, очевидно, размышляя над моими словами. Наконец он сказал:
— Зачем вы несколько раз спрашивали его, что ему нужно?
— Помните, я просил у Бога мудрости? Я не знал, как поступить в той ситуации, но когда я помолился, то вспомнил историю, произошедшую со слепым нищим, который возопил к Исе Масиху: «Сжалься надо мной!»(1). Кому-то из окружающих могло показаться, что нищий просил у Исы Масиха денег. Они не поняли ответа Исы Масиха, когда Он спросил нищего, чего тот хочет. Слепой ответил: «Повелитель, я хочу видеть»(2). Иса Масих тут же исцелил его глаза. Это исцеление было гораздо более ценным подарком, чем деньги, милостыня.
— Да, вы правы, — сказал Али, — за деньги не все купишь. За деньги не купишь настоящей дружбы или даже искреннего уважения. Об этом пели «Битлз» в песне «Любовь нельзя купить», и тут они были совершенно правы. Если мы считаем, что деньги приносят счастье, значит, мы обманываем сами себя.
— Тот нищий, которого я встретил в Лондоне, понял, что ему требуется нечто более ценное, чем деньги. Однако большинство из нас предпочтут подать несколько монет нищему и быстрее пройти мимо, чем остановиться и поговорить.
— Мы, уйгуры, подаем нищим деньги. Иногда они приближаются к тем, кто выходит из мечети, ведь мусульманам положено подавать милостыню, которая по-нашему называется закат. — А сами вы подаете нищим?
— Иногда. Мне было бы неловко пройти мимо нищих, особенно после молитвы в мечети! Проще отделаться от них деньгами, чтобы не приставали.
— Можно поинтересоваться, сколько же вы подаете нищим?
— О, лишь несколько монеток. Этого бывает достаточно, чтобы они не приставали.
— А даете ли вы другой закат каким-нибудь другим людям? — Нет, вообще-то. Может, если произойдет бедствие вроде землетрясения и будут нуждающиеся люди, то я могу дать немного денег на благотворительность. Хотя, признаюсь, не так много, как призывает нас это делать имам. Он говорит, что закат должен составлять по крайней мере пять процентов от твоего дохода или что-то в этом роде. Но я не знаю никого, кто отдавал бы так много.
Я решил не говорить ему, что пророк Муса в Таурате учит евреев отдавать по меньшей мере десять процентов от своих доходов, помимо других добровольных даяний. Многие последователи Исы Масиха придерживаются этого принципа и считают десятину (так называют эти десять процентов от своих доходов) тем малым, что необходимо отдать. Инджил поощряет щедрость, но не указывает фиксированный процент. Однако мне кажется, что некоторые — иудеи, христиане или мусульмане — рассматривают подаяние в большей степени как налог, который они обязаны отдать, и не осознают более существенных принципов, которые выражаются в милостыне.
— Позвольте рассказать вам об одном семействе из Кыргызстана, с которым я знаком, — предложил я Али. — Хозяйка по имени Бермет, женщина образованная, работала когда-то редактором газеты. Теперь она живет в ауле, где ее семья занимается коровами, в то время как ее муж работает в Бишкеке. Личный доход у Бермет небольшой, но она решила, что будет отдавать половину из него на работу для Бога или помощи тем, кто нуждается больше, чем она. Всякий раз, получая какие-либо деньги, она делит их пополам и раскладывает по двум конвертам. Так, у нее появляются финансы для помощи нуждающимся. Бермет решила помогать ближним, отдавая то количество денег, которое, как она почувствовала, Бог положил ей на сердце жертвовать, оставив право выбора суммы за ней. Она не утверждает, что каждый должен отдавать половину своего дохода. Главное в том, что каждый должен проявлять щедрость к окружающим с учетом собственных обстоятельств.
Али задумался на мгновение, а потом ответил:
— Ни разу еще не слышал о таких людях, которые бы так щедро раздавали свои деньги. Конечно, есть богатеи, которые щедро жертвуют на благотворительные цели, но самим-то им остается с лихвой. На самом-то деле таковые не подают большей части своего состояния. Думаю, что подлинная щедрость — это когда подают жертвенно, отрывают от себя лучшее, вроде вашей подруги Бермет.
— Соглашусь с вами, и, вы знаете, Бог тоже согласен с вами! Он наблюдает сердца подающих и видит то, что движет людьми.
— Но если Бог смотрит на сердце, почему Он интересуется деньгами и тем, сколько из них мы отдаем? — спросил Али.
— Пожертвовать собственным временем, проявить дружелюбность, конечно же, это своего рода проявления милостыни. Разве не так? — сказал я. — Тот лондонский нищий, который хотел поговорить с кем-нибудь, больше нуждался в общении, чем в деньгах. То же самое можно сказать и о наших отношениях с Богом. Пророк Муса заметил, «что не одним хлебом живет человек, но и каждым словом, исходящим из уст Вечного»3. Иса Масих также утверждает эту истину(4). Многие люди страдают от духовного голода и нуждаются в слове Бога больше, чем в пище или деньгах.
— Вы имеете в виду, что они должны читать Книгу? Я нахожу интересными ваши слова о том, что Иса Масих цитирует пророка Мусу из Таурата. Это напоминает мне то, о чем говорится в Коране, когда Аллах обращается к пророку: «Но если ты в сомнении о том, что ниспослали Мы тебе, / Тогда спроси людей, которые Писание читают, / (Что было послано им прежде) до тебя. / К тебе, поистине, от твоего Владыки Истина пришла. / Не будь же из числа таких, / Которые колеблются в сомненьях»5. Коран учит нас читать Таурат, Забур и Инджил.
— Вы мудрый человек, потому что знаете эту великую истину. Однако когда я говорил с тем нищим, кроме упомянутых мной книг, данных Богом, была другая «книга», которую «читал» нищий и которая была без слов.
— Что вы имеете в виду?
— Написанные книги очень важны. Однако люди «читают» и нас, как книги: по нашему поведению они определяют, что внутри нас. В Инджиле об этом написано так: «Вы сами — наше письмо: письмо, записанное в наших сердцах, известное и читаемое всеми людьми»6. Нравится нам думать о себе таким образом или нет, но вы и я тоже «книги», и наши поступки показывают их содержание, то, что внутри нас. Вот почему так важно показывать, что содержание нашего сердца — добро, и то, что исходит из сердца, — чтит Бога. Бог хочет, чтобы мы были именно такими.
Али немного помолчал, а затем спросил:
— А какое отношение это имеет к закату?
— Самое прямое! — ответил я. — Когда люди подают символическую сумму нищему за оградой мечети или церкви, то на самом деле они далеки от исполнения истинного долга, который лежит в основе принципа заката. Истинный закат подразумевает заботу о бедных и нуждающихся во всех сферах жизни, а не только в финансовом отношении. Истинный закат касается сущности нашего сердца и отношений, и это не только вопрос того, как мы обращаемся со своими деньгами.
— Это слишком уж тяжело! — возразил Али. — Вы не можете ожидать, что люди согласятся провести весь день в разговорах с каждым нищим, которого встретят! Проще дать им немного денег и потом жить своей жизнью.
— Я не говорю, что надо помогать каждому встречному нищему. Я поступил с тем лондонским нищим не так, как я обычно поступаю, а так, как в том случае повелел мне Бог. Это не какая-нибудь «волшебная формула», не закон, гласящий, что так нужно делать каждый раз, здесь надо прислушиваться к Богу. Пусть Он откроет вам Свои намерения и покажет, что делать в той или иной ситуации.
— Как же вы Его слышите? Как это Бог говорит с вами?
— Обычно Он не говорит явно, словами, которые могут различать наши уши, хотя однажды со мной было и такое, когда слова доносились до меня как бы снаружи. Чаще всего у меня рождается своего рода глубокое убеждение, начинает говорить внутренний голос, побуждающий меня сделать нечто или порождающий в моем уме какую-то мысль.
— Вы говорите о вашей совести?
— Нет, этот голос отличается от голоса совести, хотя я верю, что Бог часто обращается к нам через нашу совесть. Однако голос, о котором я говорю, больше похож на интуицию. Ведь Бог может говорить с нами многообразно. Например, Он сообщается с нами через сны, но самое главное — посредством священных писаний.
— Например?
— Например, Бог говорил со мной и моей женой про усыновление детей из приютов. У нас уже было трое собственных детей — два мальчика и девочка — и после третьих родов моя супруга решила, что троих нам вполне хватит. Итак, она стала той, с которой примерно десять лет спустя Бог должен был говорить о еще одном, приемном, ребенке! Рут знала, что в Китае часто младенцев оставляют в парках, на улицах — в основном это девочки, так как их родители хотели мальчика. И тогда, когда она читала Таурат и Инджил, то поняла, что Бог обратился к ней, показывая с помощью слов Писания, как Он заботится о сиротах и тех, кого отвергает общество. Эти стихи из Святых Книг как бы отпечатались в ее сердце, когда она читала их. В конечном счете, это был вопрос послушания: готовы ли мы были сделать то, что, как представлялось, Бог сказал нам.
— И вы сделали? — Два года бюрократических препон и ожидания — вот что пришлось пережить, чтобы взять в нашу семью двух детей, но на каждом шагу этого пути мы чувствовали, что Бог делает все необходимое, открывает перед нами все двери.
— Это позволительно европейцам, но мы в Китае не можем поступать таким образом.
— Многие так думают, хотя на самом деле это неверно. Когда мы удочерили нашего первого ребенка, — ее имя на китайском означало «прекрасный аромат» — то посетили деревушку, где познакомились с матерью трех детей. Она рассказала нам, что одного ребенка взяла из того же приюта, где жила Прекрасный Аромат. Два года спустя мы удочеряли «Ласточку Зари». Нас не пустили внутрь помещения, где содержались дети, но мы по крайней мере могли с улицы увидеть, что происходит за стенами приюта. И пока мы там стояли, из ворот детского дома вышел человек, недоумевающий, что это мы делаем. Нас была целая группа: мы с женой, два наших сына-подростка, наша дочь, тоже подросток, и первая удочеренная нами китайская девочка (ей тогда было почти три года), а еще китаянка, наш гид-переводчик, и шофер микроавтобуса. После того как переводчица пояснила, кто мы такие, незнакомец сказал что-то, отчего у переводчицы округлились глаза и рот открылся от изумления.
— Что же такого он сказал? — спросил Али.
— Он сказал, что у него с женой четверо взрослых детей, появившихся до вступления в силу закона об одном ребенке. После рождения собственных детей они взяли из приюта на воспитание еще семнадцать.
— Семнадцать! — воскликнул Али. — Это невероятно... Но зачем они пошли на такое?
— Мы задали ему точно такой же вопрос. Он объяснил, что является последователем Исы Масиха, и поэтому он сам и его супруга желают показывать любовь Божью ближним.
— По этой же причине и вы удочерили двух китайских девочек?
— Да. Когда мы сказали этому человеку, он представился доктором Жу, что и мы удочерили девочек по этой же причине, его лицо просияло, он сказал в ответ: «Отлично, отлично»(7).
— Так вы считаете, что все должны брать детей из приютов на воспитание? — спросил Али.
— Каждый должен делать то, что может, — ответил я.— Как я уже говорил, это касается познания Божьего замысла в отношении каждого из нас и послушания Его воле. Речь идет не об исполнении правил, чего никак не могут понять люди, думающие, будто закат — это своего рода налог, и если они отдадут некоторый процент от своих доходов, то заплатят причитающееся Богу и тем самым исполнят свой долг. Бога гораздо больше беспокоит отношение наших сердец к этому, нежели денежная сумма, которую мы отдаем. Мы не можем купить себе пропуск на небеса, вот почему должны подавать милостыню по собственному желанию, от всего сердца. Наша милостыня должна быть проявлением любви, а не строгим исполнением обязанностей или каким-то налогом. Вместе с тем, если мы даем от всего сердца, то должны давать щедро. В Святой Книге написано: «Каждый пусть дает столько, сколько ему подсказывает сердце, не с огорчением и не по принуждению, потому что Всевышний любит того, кто жертвует с радостью»(8).
— Жертвует с радостью? Что-то я не знаю ни одного, кто бы с радостью отдавал свои деньги!
— Это вопрос отношения нашего сердца: подаем ли мы с огорчением или охотно. Я думаю, что один пример из жизни Исы Масиха может хорошо это показать.
Я замолчал, чтобы найти отрывок в Инджиле, где записано: «Сев напротив сокровищницы храма, Иса смотрел, как люди кладут в нее деньги. Многие богачи бросали помногу. Но вот подошла бедная вдова и бросила всего две мелкие монеты. Иса подозвал учеников и сказал им: „Говорю вам истину, эта бедная вдова положила больше всех, кто клал в сокровищницу, потому что все давали от своего избытка, а она от своей нищеты положила все, что у нее было на жизнь“»(9).
Прочитав это место, я добавил:
— Это правило и для нас.
— Что?! Вы хотите сказать, мы, как та вдова, тоже должны отдавать все, что у нас есть на жизнь? — воскликнул Али.
— Бог хочет, чтобы мы были готовы давать щедро, независимо от наших доходов, — ответил я. — Бог достоин всего самого лучшего из того, что мы можем дать, это касается не только денег, но и любви, заботы и времени, которые мы можем уделить другим людям. Давать деньги — это легкий путь творить милостыню, а в поступке доктора Жу и его жены можно увидеть настоящую жертвенность, чем и должен являться закат. Каждый день они не просто несут большие денежные траты, но также тратят свои время и энергию, проявляя любовь к детям, которые пережили боль, потому что были отвергнуты своими собственными родителями, а некоторые даже брошены ими на улице, что означало верную смерть.
— Но все мы не можем быть такими, как этот доктор или как мать Тереза в Индии, получившая Нобелевскую премию мира за сострадание к бедным, — заметил Али.
— Однажды мне процитировали высказывание матери Терезы о том, что океан состоит из множества капель. Она имела в виду, что каждый из нас может сделать хоть что-то, даже если это покажется каплей в океане или, как говорят в Китае, зернышком проса в амбаре(10). Может быть, мы не сможем взять на воспитание семнадцать детей, как это сделал доктор Жу, но каждый из нас способен совершить хотя бы что-то. В Инджиле написано: «Чистое и непорочное благочестие перед Всевышним, нашим Небесным Отцом, заключается в том, чтобы помогать сиротам и вдовам в их нуждах и хранить себя чистым от этого мира»11.
— Да, в Китае много нуждающихся, — признался Али, — и не только в Китае, но и в других странах тоже. Например, в Лаосе я видел детей, которые были истощены и плохо одеты, потому что их родители пристрастились к опиуму и тратили большую часть своих денег на этот наркотик. Я был в Монголии и там видел уличных, беспризорных детей.
— Что вы испытывали, когда видели их?
— Мне было жалко этих детей. Они были грязными и едва одеты, у некоторых не было даже обуви. Мне хотелось помочь им, но я не знал как.
— Али, вы сострадательный человек. А знаете, что, испытывая такое сострадание, в действительности вы могли почувствовать то, что происходит в сердце Бога?
— На самом деле? Я слышал, что Бог сострадателен, но неужели Он действительно заботится о таких детях? Я всегда считал, что Бог далеко от нас и Ему чужды наши проблемы.
— Если вы любите тех, кто страдает, и сочувствуете им, то откуда у вас эти чувства? В этих чувствах отражается сущность Самого Бога, Который любит тех и сострадает тем, кого Он сотворил.
— Я никогда раньше так не думал об этом, — ответил Али. — Вообще-то, закат отражает сущность Бога еще глубже. Бог дает более щедро, чем кто-либо из нас. Бог намного щедрее доктора Жу в Китае или матери Терезы в Индии. Бог действует по Своим законам. Как любой хороший руководитель, Он не ожидает от других того, чего не готов сделать Сам. Он не требует от нас того, чего Сам не желает делать.
— Постойте, вы ведь не имеете в виду, что Бог Сам платит закат?
— В некотором смысле именно это я имею в виду.
— Но как Сам Бог может заплатить закат?
— Как я уже говорил, Бог действует по Своим законам. Задумайтесь о значении любой из жертв, которые Бог призывает нас совершать, и вы поймете, что Сам Бог готов творить то же самое и даже больше того.
Али немного подумал, а потом сказал:
— А как насчет того случая, когда Сам Бог просил пророка Ибрахима принести в жертву своего сына? Мы вспоминаем об этом событии каждый год, когда приносим в жертву барана и делимся его мясом с другими людьми. Этот праздник напоминает нам о готовности пророка Ибрахима принести в жертву даже сына, которого Бог дал ему, чтобы исполнить Свое обещание. Пророк Ибрахим уже связал собственного сына и положил его на жертвенник. Он даже взял нож и был уже готов вонзить его в сердце собственного сына, когда Бог заговорил с ним через ангела: «„Ибрахим! Ибрахим!“ „Я здесь“, — ответил он. „Не поднимай руки на мальчика, — сказал Ангел, — не делай с ним ничего. Теперь Я знаю, что ты боишься Всевышнего, потому что ты не пожалел для Меня сына, своего единственного обещанного Мной сына“»12. Ибрахим тогда поднял глаза и увидел барана, запутавшегося рогами в зарослях. Этого барана он и принес в жертву вместо своего сына. Итак, если Бог потребовал, чтобы пророк Ибрахим принес своего сына в жертву, хотя в конце концов Он и не дал пророку сделать этого… Так вы говорите, что Бог Сам готов был сделать то же, что Он требовал от пророка Ибрахима? Конечно же, нет!
— Именно это я и имел в виду: Бог настолько велик, что не потребует от человечества ничего из того, что Он не совершил бы Сам. Откуда мы знаем это? Подумайте о пророке Яхии (Иоанне Крестителе), который жил спустя несколько веков после пророка Ибрахима. Однажды пророк Яхия увидел, что Кто-то приближается к нему, и воскликнул: «Вот Жертвенный Ягненок Всевышнего, Который заберет грех мира!»13. Знаете ли Вы, кого увидел пророк Яхия?
— Я не знаю, кого увидел пророк. Кто же может взять на себя грех мира?
— Он увидел Ису Масиха.
— Какие странные слова! — перебил Али. — Почему пророк Яхия называет Ису Масиха Ягненком Всевышнего, Который заберет грех мира?
— Пророк Яхия знал о баране, которого принес в жертву пророк Ибрахим, чтобы его собственный сын остался в живых. Однако Бог совершил нечто намного большее, нежели нашел барана, который умер вместо одного человека. Он усмотрел жертву намного лучшую, пожелавшую умереть вместо каждого из нас. Только человек без греха может умереть в качестве жертвы за тех, кто несовершенен и исполнен греха. Такой личностью был Иса Масих.
— Неужели Иса Масих был без греха? Все же грешат? — заметил Али.
— Он единственный, Кто был совершенным. Те, кто жили рядом с Ним в течение примерно трех лет, впоследствии написали: «Он не совершил греха...» и «В Нем Самом греха нет»14. Вам хватит и трех дней, чтобы сказать обо мне с точностью до наоборот! Сам Иса Масих спрашивал Своих врагов: «Может ли кто-либо из вас уличить Меня во грехе?»15 Однако никто из Его врагов не смог обличить Его. Есть одна очень важная причина, по которой Иса Масих был безгрешен. Вы можете сказать, что это за причина?
Али задумался, а затем промолвил: — Скажите мне сами.
— Вы знаете, насколько близок был Иса Масих к Богу?
— Нет. Насколько?
— Иса Масих, как записано в Инджиле, а также в Коране, был Словом Всевышнего(16). Вы знаете, что это значит?
— Нет, поясните мне.
— Вот что в Инджиле сказано о Слове Всевышнего, — ответил я и затем прочитал: — «В начале было Слово, и Слово было со Всевышним, и Слово было Всевышним. Оно было в начале у Всевышнего. Все, что существует, было сотворено через Него, и без Него ничего из того, что есть, не начало существовать. В Нем заключена жизнь, и эта жизнь — Свет человечеству»(17).
— Но Иса Масих был человеком, а не Словом!
— Ниже записано так: «Слово стало Человеком и жило среди нас»(18). Это относится ко времени, когда Иса Масих оставил Небеса, чтобы жить в этом мире. Однако в этом же отрывке описывается, как люди отвергли Слово Всевышнего — Ису Масиха — когда Он пришел, чтобы жить среди нас. Написано: «Он был в мире, который через Него был создан, но мир не узнал Его. Он пришел к Своему народу, но народ не принял Его. Но всем тем, кто Его принял и кто поверил в Него, Он дал власть стать детьми Всевышнего — детьми, рожденными не от крови, не от желаний или намерений человека, а рожденными от Всевышнего»(19).
— Но ведь Бог слишком велик, чтобы иметь ребенка! Не думаете же вы, что Бог имел секс с земной женщиной?
— Нет. В этом отрывке говорится, что такие дети не рождаются обычным способом. Я думаю, здесь можно провести аналогию с нашими приемными китайскими детьми. Генетически они не могут считаться нашими потомками, но во всех других отношениях они действительно наши дети. Они для нас такие же, как и наши родные дети. Вот что значит иметь новые отношения с Богом, настолько близкие, что мы можем сравнить их с отношениями между родителем и ребенком.
— Раньше я никогда не думал, что можно стать приемным сыном Бога.
— Да, вы можете иметь подобные отношения с Богом. Сначала наши приемные дети не имели представления о том, сколько времени и усилий, не говоря уже о деньгах, потребовалось, чтобы они стали нашими детьми. Можно сказать, что мы похожи на китайских сирот, усыновленных доктором Жу. Сам Бог приносит Себя в жертву, чтобы мы могли быть приняты в Его семью. Жертвенная любовь Бога такова, что Он послал в мир Того, Кто был самым близким Его сердцу, хотя и знал, что некоторые отвергнут Его. Однако цель Бога была в том, чтобы все, принявшие Ису Масиха, вошли в Божью семью. В Инджиле написано: «Если Всевышний за нас, то кто против нас? Тот, Кто не пожалел Своего Сына, но отдал Его за всех нас, разве не дарует с Ним и всего остального?»20 Что же нам сказать об этом? Это и есть закат Бога.

Продолжение следует



Синьцзян: пост

Дорога казалась тонкой линией, тянувшейся вдаль и отделявшей горы с правой стороны от пустыни с левой. В течение многих веков люди следовали этим маршрутом, чтобы добраться в Китай. Я размышлял о значении этой дороги для Китая в качестве западных ворот. Пустыни и горы на этом пути были препятствием и вызовом для тех, кто готов был рискнуть. Смельчаками руководили различные побуждения: одни хотели приобрести знания, другие шли из простого любопытства, были и те, кто искал богатства или хотя бы товаров для торговли. Находились искатели свободы в новой и неизвестной стране. Каковы бы ни были побуждения людей, они отправлялись в путешествие, где грань между опасностью и удачей была тонкой.
Одни ландшафты созданы Богом, другие — человеком. Полоска земли, по которой мы ехали, соединяла оазисы, встречающиеся по дороге. Точно так же связывала она Китай с Центральной Азией и в конечном счете с Европой. В течение долгого времени естественные препятствия в виде пустынь, гор и степей способствовали изоляции Китая от остальной части Евразии, но они не были непреодолимыми. Чтобы укрепить этот барьер, китайцы «прочертили» между пустынями северо-западного Китая и Тихим океаном другую линию — Великую стену. Великая стена соединила более ранние оборонительные сооружения, но одновременно она стала линией разделения между степью и По Великому шелковому пути культивируемыми землями, между кочевниками и земледельцами, между монголами и китайцами.
Я взглянул на Али, который смотрел фильм, демонстрировавшийся на экране, установленном в передней части автобуса. Несмотря на то, что Али был этническим уйгуром, вероятно, он, как и все мы, имел гены многих народов. В историческом музее Урумчи я видел останки женщины, которая могла быть одним из предков Али. Три тысячи лет назад тело этой женщины было предано земле в пустыне Синьцзяна. Теперь ее останки стали одним из нескольких подобных экспонатов в историческом музее Урумчи. Кем была эта женщина? Что она думала о жизни в Центральной Азии? Нам неизвестны ее надежды, страхи, что она любила и что ненавидела, мы можем только строить предположения, сопоставляя факты и археологические находки, связанные с нею.
Мы знаем об этой женщине лишь потому, что ее останки хорошо сохранились в условиях очень засушливого климата Синьцзяна. Внешность древних жителей Центрально-Азиатского региона некоторым образом схожа с внешностью европейцев, что ясно свидетельствует о высокой степени межкультурных и межэтнических связей, которые наблюдались в этой части мира тысячи лет тому назад.
Вспомнились слова одного моего друга из России: «Поскоблите русского, и вы найдете татарина». Каковы генетические корни двух удочеренных мной китайских девочек? Это неизвестно. Не только в Центральной Азии, но также и в России, Китае, других странах мира, большинство людей имеют предков из различных этнических групп. Например, у В. И. Ленина бабушка была родом из Азии, калмычкой по национальности21. В Афганистане считают, что голубоглазые люди в их народе ведут свою родословную от греческих солдат, которые вторглись на территорию этой страны во времена Александра Македонского. Аналогично и потомков монгольского войска можно обнаружить по всей бывшей монгольской империи, включая хазар в Афганистане и монголов, проживающих в Синменге, в уезде Тунхай провинции Юньнань на юго-западе Китая(22). Сегодня в Центральной Азии многие имеют гены разных этнических групп, таких, как согдийцы, бактриане, персы, турки, китайцы, монголы и другие. Фактически почти все народы мира на протяжении времени смешивались с другими народами: сам факт того, что мы можем смешиваться, смешивать наши гены, показывает, что мы, люди, принадлежим к одному роду, и разделения, которые мы пытаемся возвести друг между другом, довольно-таки искусственные. Без сомнения, все мы — потомки первых людей, одна семья.
Али зашевелился рядом со мной. На экране побежали титры, но никто уже не интересовался именами актеров, сыгравших второстепенные роли. Большинство из нас играют лишь второстепенные роли в грандиозном спектакле жизни, и потом наши имена забываются. Как записал мудрейший пророк Сулейман, «никто не помнит о живших прежде, и о тех, кто еще не родился, не вспомнят те, кто будет жить после них»(23). Сулейман был царем, у которого была возможность искать смысл жизни в богатстве, удовольствиях и во многом другом, но в конце концов он понял, что ничего из этого не приносит удовлетворения, не позволяет найти истинный смысл жизни. Он также говорил, что все сотворенное существует под солнцем, но ничего из сотворенного не имеет смысла само по себе, если не связано с Тем, Кто находится выше солнца, то есть с Богом. Сулейман понял, что жизнь без Бога бессмысленна. Бог сотворил каждого из нас для особой цели, и наша жизнь приобретает истинное значение только тогда, когда мы находим эту цель.
Али достал из сумки два яблока и предложил мне одно.
— Рәхмәт, — ответил я, взяв яблоко.
— Вам можно есть запретный плод? — пошутил Али.
— Вы имеете в виду яблоки? На самом деле в Таурате, Священной Книге пророка Мусы, не говорится о том, какой плод был на дереве познания добра и зла. Я знаю, что на картинах запретный плод обычно изображают в виде яблока, потому что в латинском языке слово «malum», что значит «яблоко», звучит почти так же, как слово «malus», то есть «плохой». Лично я ничуть не удивился бы, если запретный плод в действительности оказался бы кистью сочного винограда!
— Почему вы так говорите? Может быть, потому, что у нас в Синьцзяне растет прекрасный виноград?
— Нет, я сказал так, потому что отсутствие одной виноградинки в большой кисти не так заметно, как надкушенное яблоко! Многие из нас начинают грешить, потому что грех кажется чемто незначительным, от чего в нашей жизни ничего не изменится.
— Хм... как моя первая сигарета! — заметил Али.
— Возможно. А во что это вылилось теперь?
— Выкуриваю двадцать сигарет в день и никак не могу бросить!
— Ну, по крайней мере, вы честно говорите об этом! — сказал я с улыбкой.
Немного погодя, когда Али закурил очередную сигарету, я решил вернуться к той же теме и спросил его:
— Вам хотелось бы избавиться от курения?
Али немного подумал и ответил:
— Не уверен. С одной стороны, курение — это вредная привычка, и я знаю, что это плохо для моего здоровья, но я не могу представить себе жизнь без сигарет. Кажется, они нужны мне.
— Да, — ответил я,— в некотором роде у меня такая же проблема с шоколадом!
Али вздохнул с облегчением, улыбнулся и сказал:
— Я боялся, что вы начнете давить на меня, как на того нищего, и спрашивать, чего мне действительно хочется!
— Я размышлял об этом, ведь точно так же Иса Масих спросил человека, который был калекой в течение тридцати восьми лет: «Ты хочешь выздороветь?»24 Но в вашем случае вы, очевидно, уже сами знаете ответ!
— В любом случае, о курении ничего не написано ни в Коране, ни даже в Библии! Я говорю это людям, которые считают, что я не должен курить во время Рамазана!
— Значит, вы соблюдаете пост? — решил я продолжить расспросы.
— В меру сил, хотя это трудно. В Китае это дается с большим трудом. Когда я был студентом, соблюдать пост было еще сложнее.
— Почему же сложнее?
— Я помню, кто-то из знакомых студентов предложил: «Хочешь пообедать вместе?» Это был простой вопрос, но меня он загнал в угол. Я ответил: «Извини, но мне сегодня нездоровится и есть не хочется». Потом я чувствовал себя виноватым, ведь я сказал ложь. Какой из грехов больше, задавался я вопросом, солгать или нарушить пост? Хотя я поел до рассвета, но к обеду сильно проголодался, а признаться товарищу в том, что соблюдаю пост, побоялся.
— Почему же вы не хотели признаться в этом? — спросил я, уже догадываясь, каким будет ответ.
— Я знал, что в Китае некоторых студентов исключили за то, что они придерживались своих религиозных обычаев. Это сложно, так как ты должен вести себя как настоящий коммунист, а все твои родственники твердят, что ты должен быть правоверным мусульманином.
— Я могу немного понять эту дилемму. Мне тоже бывает трудно, когда нахожусь в гостях и меня приглашают за стол, а я в это время соблюдаю пост. Не хочу говорить им про мой пост, потому что Иса Масих учил, что если мы соблюдаем пост, то не должны вести себя так, чтобы другие люди это заметили.
— Я не знал этого! А почему Он так учил?
— Потому что люди в Его дни хотели выставить напоказ перед другими свою религиозность. Вот почему Иса Масих сказал: «Когда вы поститесь, то не ходите с мрачными лицами, как лицемеры, которые хотят показать своим видом, что постятся. Говорю вам истину: они уже получили свою награду. Ты же, когда постишься, умойся и причешись, чтобы не люди, а только твой Небесный Отец, Который присутствует и в месте твоего уединения, знал о твоем посте, и тогда Он вознаградит тебя, ведь Он видит и то, что делается втайне»(25).
— Так вы соблюдаете пост?
— Иногда, особенно в тот момент, когда надо помолиться о чем-то особенном.
— Например?
— Когда мое сердце действительно чем-то обеспокоено. Я думаю, что лучшим примером будут случаи, когда я постился и молился за кого-нибудь из своих детей, проходивших трудный период в жизни.
— Как долго вы постились тогда?
— Дважды я постился по десять дней, но обычно меньше десяти — может быть, несколько дней.
— Но вы, полагаю, ели в ночное время, как и мы?
— Нет, я только пил воду.
— В течение десяти дней! Но я думал, что последователи Исы Масиха, когда постятся, в действительности не соблюдают пост, а просто перестают есть мясо или некоторые другие продукты.
— Некоторые из них так и делают, другие соблюдают гораздо более строгий пост, чем я, — может быть, несколько недель без ничего, только вода или сок.
— Так почему же вы во время поста совсем ничего не едите? Разве Бог не сотворил пищу во благо человеку? Он создал нас так, что мы должны есть и пить. Зачем же Ему требовать от нас не есть во время поста совсем?
— Это хорошие вопросы. Давайте посмотрим на пример Самого Исы Масиха, когда Он постился в пустыне на протяжении сорока дней.
— Это же почти шесть недель! Вы имеете в виду, что все это время Он совсем ничего не ел?
— В Инджиле написано: «Там Его сорок дней искушал дьявол. Все это время Иса ничего не ел и под конец почувствовал сильный голод»26. Я не знаю, что Он там пил.
— Он, должно быть, умирал от голода! Я могу предположить, что потом Он устроил Себе целый пир, чтобы восстановиться, так же, как делаем мы в месяц Рамазан, когда стемнеет.
— В действительности дьявол искушал Ису, чтобы Он воспользовался Своей духовной властью и силой, дабы утолить голод, превратив камни в хлеб чудесным образом. Однако Он преодолел это искушение, как и другие, приводя слова, записанные в Таурате. Иса Масих ответил сатане: «Не одним хлебом живет человек, но и каждым словом, исходящим из уст Всевышнего»27. Это хороший пример и для нас, когда мы сталкиваемся с искушением: полезно знать, что Бог уже сказал в Святой Книге.
— Вы ранее уже упоминали стих о жизни от каждого слова, исходящего из уст Всевышнего. Однако всякий раз, когда сам я раньше испытывал искушения и нападки со стороны зла, то никогда не думал цитировать Таурат дьяволу! Теперь, наверное, надо попробовать. Но я не думаю, что это избавит меня от голода и жажды во время поста или от желания затянуться сигаретой!
— Возможно, вам стоит попробовать и посмотреть, что получится! Но почему вы соблюдаете пост? Что побуждает вас делать это?
— Отчасти, мне кажется, потому, что другие люди так поступают, и я не хочу от них отличаться. Но также я делаю это, потому что Бог повелел.
— Значит, вы от всего сердца хотите исполнять волю Всевышнего?
— Да, насколько могу.
— А знаете ли вы, что говорит пророк Исаия о том, что такое настоящий пост?
— Нет. А кто такой пророк Исаия?
— Исаия был пророком Всевышнего, который жил за семьсот лет до прихода Исы Масиха. В то время, как и сегодня, многие постились, руководствуясь неправильными побуждениями. Пост воспринимался людьми как религиозный долг, который им следовало выполнять в определенное время. Вместе с тем они не соблюдали прочие повеления Бога, касающиеся заботы о других людях и честного поведения с ними. Бог говорил через пророка Исаию, чтобы объяснить истинное значение поста. — Я открыл Священное Писание и начал читать: — «„Зачем же мы постились, — говорят они, — если Ты и не видел? Зачем мы смиряли себя, если Ты и не заметил?“ Но в день своего поста вы служите своей выгоде и притесняете работников своих. Пост ваш заканчивается ссорами и распрями, и жестоким кулачным боем. Пока вы так поститесь, и не ждите, что ваш голос будет услышан в высотах. Разве такой пост Я избрал, день, когда человек лишь смиряет себя? В том ли смысл, чтобы голову склонять, как камыш, и лежать в пепле, одетым в рубище? Это ли вы назовете постом, днем, угодным Вечному? Вот пост, который Я избрал: снимите оковы неправды и развяжите узы бремени, чтобы освободить угнетенных и сломать всякое ярмо. Раздели еду с голодным и дай пристанище бедному скитальцу; увидев нагого, одень его, и от родственника не отворачивайся“»28. — Потом продолжил: — Для пророка Исаии истинный пост был не вопрос внешнего соблюдения обряда, а, скорее, выражение отношений человека с Богом. Это отношение выражается также в том, как мы относимся к другим людям. Прекращать принятие пищи для того, чтобы исполнить религиозный долг, бессмысленно, если в то же самое время мы ссоримся и воюем друг с другом, не помогаем слабым и обездоленным. Что бы Исаия сказал сегодня о тех, которые кажутся религиозными людьми, уделяют определенное время для поста, но одновременно берут взятки и извращают путь истинной справедливости?
— Очень верно! — воскликнул Али. — Хорошо бы некоторым узнать о пророке Исаие!
— Пророк Исаия сказал, что пост бессмыслен, если мы не заботимся о своих ближних, — продолжил я. — Это очень похоже на то, чему учил Иса Масих. Когда Его спросили о наибольшем повелении, Он ответил так: «„Люби Вечного, Бога твоего, всем сердцем, всей душой и всем разумом своим“. Это первое и самое важное повеление. Второе, не менее важное повеление: „Люби ближнего твоего, как самого себя“. Все учение Таурата и Книги Пророков основано на этих двух повелениях»29. Так что пост — это не конечная цель, а средство приблизиться к этой цели — познанию Бога.
— Однако я все еще не понимаю, зачем отказываться от пищи, которую Бог создал для нас.
— Может быть, понять смысл поста будет легче, если припомнить случаи, когда нам совсем не хочется есть. Люди, понесшие тяжелую утрату и горюющие, очень часто естественным образом постятся, потому что теряют аппетит. В этих обстоятельствах пост является выражением их горя. Точно так же соблюдение нами поста может быть проявлением печали, когда мы сожалеем о своем грехе и желаем покаяться. Если считать пост выражением горя, мы сможем понять, почему он может быть дополнением к искренней молитве покаяния.
— А если у меня нет грехов, о которых я должен печалиться? Если Иса Масих был безгрешен, то Он, конечно же, не печалился о Своих грехах и не постился в знак покаяния!
— Вы правы, когда говорите, что Иса Масих не имел греха. В самом деле Он был единственным, Кто не имел греха, но я думаю, когда Иса постился, то, вероятно, скорбел по-другому, нежели те, кто больше сокрушается о собственных грехах. Это горе родителя, который плачет и печалится о непослушном ребенке. Родители любят своего ребенка так сильно, что огорчаются, когда видят его постоянно делающим неправильный выбор. Наш пост может принимать иногда и такую форму печали.
— Вы имеете в виду, что Бог испытывает к нам такие же чувства, как и родители к ребенку?
— Бог гораздо больше того, что мы можем понять, но если мы способны испытывать такое чувство, как это, поскольку Бог нас сотворил такими, тогда и Бог может испытывать такие же чувства. Например, представьте себе горе родителей шестнадцатилетнего парнишки из Дагестана, одной из кавказских республик в составе Российской Федерации, сбежавшего из дома и связавшегося с компанией из Санкт-Петербурга, в которой принимают наркотики. Вскоре он сам пристрастился к наркотикам и, чтобы доставать деньги на них, стал воровать. Он дважды побывал в тюрьме, но, освободившись, снова возвращался к прежнему образу жизни — продолжал принимать наркотики и воровать. Потом его здоровье пошатнулось из-за проблем с печенью и почками. Ноги отказали, и он уже не мог ходить самостоятельно. Две недели он лежал без еды на каких-то трубах в крыше здания. Там он начал молиться: «Бог, если Ты есть, помоги мне». В это время Бог коснулся сердец некоторых богобоязненных людей, которые почувствовали, что Господь побуждает их подняться на ту самую крышу, где они и обнаружили этого человека. Они отвезли его в реабилитационный центр, где он со временем избавился от пристрастия к наркотикам не с помощью лекарств или врачей, а благодаря молитвам и любви Божьих людей. Его здоровье восстановилось, он устроился на работу, стал вести нормальный образ жизни. На протяжении всего этого времени он ни разу не был у родителей в Махачкале, столице Дагестана, но после таких перемен в своей жизни он понял, что Бог хочет, чтобы он вернулся домой и помирился с родителями. Можете себе представить, что чувствовали его родители, увидев своего давно пропавшего сына?
— Откуда вы знаете эту историю? Вы встречали этих людей?
— Сын этих родителей сам рассказал мне свою историю, когда я был в Дагестане. Точно так же и Бог испытывает подобные чувства в отношении каждого из нас. Мы похожи на сбившихся с пути своенравных детей, и Бог ждет, чтобы мы вернулись к Нему, открыли радость восстановленных отношений с Ним.
— Как нам это сделать? Как восстановить отношения с Богом?
— Давайте я приведу вам в пример другого сына. Есть притча, которую Иса Масих рассказывал, чтобы показать чувства Бога, когда мы, Его пропавшие своенравные дети, возвращаемся к Нему в истинном покаянии. «У одного человека было два сына. Младший сказал отцу: „Отец, дай мне ту часть наследства, которая причитается мне“. И отец разделил имущество между сыновьями. Через несколько дней младший сын собрал все, что у него было, и отправился в далекую страну. Там он растратил все свое имущество, ведя распутную жизнь. Когда у него уже ничего не осталось, в той стране начался сильный голод, и он оказался в нужде. Тогда он пошел и нанялся к одному из жителей той страны, который послал его на свои поля пасти свиней. Он так голодал, что рад был набить желудок хоть стручками, которыми кормили свиней, но и тех ему не давали. И, опомнившись, он сказал: „Сколько наемных работников в доме моего отца, и у них пищи в избытке, а я здесь умираю от голода! Пойду, вернусь к моему отцу и скажу ему: «Отец! Согрешил я против Небес и против тебя. Я больше не достоин называться твоим сыном, обращайся со мной как с одним из своих работников»”. И он встал и пошел к своему отцу. Когда он был еще далеко, отец увидел его, и ему стало жалко сына. Он побежал к нему навстречу, обнял его и стал целовать. Сын сказал ему: „Отец! Согрешил я против Неба и против тебя. Я больше не достоин называться твоим сыном”. Но отец сказал своим рабам: „Идите быстрее, принесите лучшую одежду и оденьте его. Наденьте ему на палец перстень и обуйте его в сандалии. Приведите откормленного теленка и зарежьте его, устроим пир и будем веселиться. Ведь мой сын был мертв, и вот он опять жив! Он был потерян и нашелся!” И они начали веселиться. А старший сын в это время был в поле. Когда он подходил к дому, то услышал, что в доме музыка и танцы. Он подозвал одного из слуг и спросил его, что происходит. „Твой брат пришел, — ответил ему тот, — и твой отец зарезал откормленного теленка, потому что его сын вернулся живым и здоровым”. Старший сын рассердился и не захотел зайти в дом. Тогда отец вышел и стал его уговаривать. Но сын ответил: „Все эти годы я работал на тебя, как раб, и всегда исполнял то, что ты говорил. Ты же никогда не дал мне даже козленка, чтобы я мог повеселиться с друзьями. Но когда этот твой сын, который растратил твое имущество с блудницами, пришел домой, ты зарезал для него откормленного теленка!” „Сынок, — сказал тогда отец, — ты ведь всегда со мной, и все, что у меня есть, — все твое. Но мы должны веселиться и радоваться, ведь твой брат был мертв и ожил, был потерян и нашелся!”»(30).
Я прекратил читать из Инджила. Али взглянул на меня и сказал:
— Продолжайте.
— На этом притча кончается, — ответил я.
— Но почему? Что произошло потом?
— А как вы думаете? Иса Масих рассказал эту историю, потому что религиозные лидеры осуждали Его за то, что Он общается с «неподходящими» людьми.
— Что-то вроде того случая, когда вы сидели с уличным нищим?
— Может быть, что-то подобное, но Иса Масих общался с теми, о которых было известно, что они замечены в самых разнообразных грехах. Он рассказал эту притчу, потому что мышление старшего брата напоминает мышление большинства религиозных людей, которые делают все, что, по их понятиям, хочет от них Бог, включая соблюдение поста в нужное время, и все же не понимают степени печали Бога, которую Он испытывает по отношению к тем, кто потерян.
— Никогда не думал, что Бог может испытывать печаль.
— Да, Бог в самом деле испытывает ее. В Таурате говорится следующее: «Вечный увидел, что люди на земле развратились, и все их мысли постоянно склоняются к злу. Вечный пожалел, что сотворил человека на земле, и сердце Его наполнилось болью»(31).
— Бог испытывает боль? Может ли Бог испытывать боль? Сложно принять это, — прервал меня Али.
— Но именно так сказано в Таурате! Это Святая Книга, которую написал пророк Муса. Бог скорбит и испытывает боль из-за наших грехов и неправильных поступков.
— Подумать только, как сильно в таком случае Бог скорбит о грехах всех людей! — заметил Али.
— Конечно, как родители желают иметь близкие и любящие отношения со своими детьми, так и Бог хочет, чтобы мы познавали Его особым образом. Для этого Он и сотворил нас. Когда мы постимся, то испытываем неприятные физические ощущения от голода. Таким образом, во время поста мы печалимся вместе с Богом. Если мы постимся и молимся за кого-то, печалимся из-за греха этого человека, то мы отчасти испытываем ту боль, которая есть в сердце Бога, опечаленного грехом и непослушанием человеческого рода.
Али задумался, а затем спросил:
— И в этом единственное значение поста?
— Нет, — ответил я, — даже более того, поскольку пост — это еще и время, когда мы признаем, что духовные ценности намного важнее земных, материальных, а именно пищи и питья. Пища и питье — это важные элементы нашей жизни, данные Богом. Однако во время поста мы добровольно отказываемся от чего-то хорошего ради лучшего. Мы также испытываем боль, но соблюдаем пост добровольно ради блага других людей.
— Но как наша боль может быть благом для других людей? — спросил Али. — Я не вижу тут смысла.
— Все имеет цену. Если мы хотим получить что-то, то должны работать или, можно сказать, мы страдаем, чтобы получить что-то лучшее. Например, мать, рожая, страдает не ради себя, а ради ребенка. Это иллюстрирует важный духовный принцип: мы жертвуем чем-то хорошим ради получения лучшего. Таким образом, пост отражает нечто близкое сердцу Бога. В Инджиле об этом написано так: «Не делайте ничего из эгоистичных или же из тщеславных побуждений. Будьте скромны и считайте других выше себя. Руководствуйтесь не только своими интересами, но и интересами других. Ваш образ мыслей должен быть таким же, как и образ мыслей Исы Масиха. Он, имея ту же природу, что и Всевышний, не захотел извлечь выгоды из Своего равенства с Ним, а, наоборот, унизил Себя, приняв природу раба; Он стал подобным людям. Став и по виду как человек, Он смирил Себя и был покорным даже до смерти, причем смерти на кресте!»32 Таким образом, Иса Масих совершил нечто такое, что передает дух поста. Он добровольно оставил небеса, чтобы прийти на землю и стать человеком. Он продолжал страдать даже до смерти на кресте. Однако Он поступил так ради нас, чтобы дать нам возможность приобрести вечную жизнь на небесах. Иса Масих оставил то, что было хорошим — Свою жизнь с Богом на небе, — чтобы и у нас была возможность жить вместе с Ним на небесах.
— Значит, вы говорите, что пост — это добровольный отказ от чего-то хорошего и данного Богом ради чего-то лучшего?
— Да. А Иса Масих пострадал намного больше, чем мы страдаем во время поста. Всю Свою жизнь Он провел в духе смирения и самоотречения, что является сутью поста. Умирая за каждого из нас, Иса Масих пострадал ради других добровольно. Он оставил хорошее ради того, что лучше, а именно ради спасения наших душ. Этим Иса Масих показал истинное значение поста. Однако смерть на кресте не была концом! Бог воскресил Ису Масиха и возвеличил Его превыше всех, посадив на небесах по правую руку от Себя. Теперь Он приглашает нас присоединиться к празднованию на небесах. Это напоминает пир в истории о своевольном сыне, которую я уже рассказывал. Там праздновали восстановление отношений. Если мы понимаем истинный смысл поста как оставление своих грехов и отвержение себя, то также можем присоединиться к Исе Масиху и принять участие в праздновании, устроенном на небесах Самим Богом.

Казахстан: когда Бог говорит

Хотя горы Тянь-Шаня отмечают географическую и политическую границу, мне показалось, что культурная граница здесь не проявляется так отчетливо. Конечно же, в Алматы сразу замечаешь исчезновение арабской и китайской письменности, появление кириллицы, а русское влияние в недалеком прошлом чувствуется в том, что этот город выглядит чуть более европейским. Тем не менее мне кажется, что межкультурные отличия уйгуров, казахов, кыргызов и других центрально-азиатских народов, живущих по обе стороны Тянь-Шаньского хребта, больше напоминают разницу между красным и розовым, нежели между красным и синим.
Али не сопровождал меня до самой границы Китая, поскольку ехал только в Кульджу (Инин), в долине Или. Здесь мне пришлось расстаться с ним и отправиться в Казахстан на другом автобусе. Прибыв в Алматы, я в очередной раз восхитился количеством зеленых насаждений, его улицами, усаженными деревьями, которые дают много тени, защищают от жгучего солнца. Мне кажется, что каждый раз, когда я приезжаю сюда, город меняется, и сейчас он похож на бабочку, которая появилась из куколки — таким виделся мне Алматы впервые, когда я приехал сюда в 1990 году.
С тех пор я не раз бывал в Алматы и сблизился с большим числом казахов, уйгур и людей иных национальностей, что проживают в этом городе. Иногда я посещал научные конференции и другие собрания, на которых обсуждались проблемы религии и культуры. Там у меня появлялась возможность свести знакомство с представителями различных вероисповеданий, в том числе с мусульманами, христианами и даже индусами. Одним из таких людей оказался декан Исламского института. Из уважения к его личной жизни я буду называть его не настоящим именем, а псевдонимом Шамиль.
По возвращении в Алматы мне захотелось встретиться с Шамилем снова. Довод к тому был один — поддержать прежние связи и ближе сдружиться. Я нашел его телефонный номер и позвонил.
— Добрый день. Могу я поговорить с Шамилем? — спросил я по-русски.
— Это Шамиль. А с кем я разговариваю?
— Это Давуд. Помните, мы познакомились с вами на конференции в 2001 году?
— Давуд? Ах да, Давуд! Вы один из тех, кто не молится иконам и деве Марии! Рад снова услышать вас.
Я не ожидал такой характеристики своей личности! Тут же я припомнил слова Шамиля на той конференции, когда в дискуссии с двумя пасторами-казахами он заметил, что между ними больше общего, чем он думал. Ранее в другой ситуации я услышал, как Шамиль говорил еще одному участнику конференции, что люди не должны молиться иконам и деве Марии, потому что это похоже на идолопоклонство. Во время беседы с двумя упомянутыми пасторами он сильно удивился, обнаружив, что эти последователи Исы Масиха согласились с ним и что они также не молятся иконам и деве Марии. Шамиль начал понимать и уважать веру этих людей, желавших иметь прямые и простые отношения с Богом и любивших Ису Масиха.
— Я снова в Алматы, — продолжил я. — Как вы думаете, у нас есть возможность встретиться?
— Разумеется, с большим удовольствием! Где вы остановились?
Я рассказал ему, где меня найти, и мы договорились о встрече. Брат Шамиля тоже пришел, чтобы познакомиться со мной. Все вместе мы отправились к Шамилю, где я был принят со щедрым гостеприимством. Жена Шамиля сказала мне, что она ингушка, родом с Северного Кавказа. Я предположил, что она была потомком тех ингушей, которых по приказу Сталина выслали с Северного Кавказа в Центральную Азию.
После того как мы обсудили много разных вопросов, брат Шамиля неожиданно затронул религиозную тему. Я согласился с ним в том, что есть только один Бог и поклоняться следует только Ему одному. После чего брат хозяина стал настаивать на том, чтобы я повторил за ним слова: «Нет Бога, кроме Аллаха», — причем на арабском языке.
— Но я не говорю по-арабски, — сказал я.
— Это не имеет никакого значения. Повторяйте за мной по слогам.
— Но если я не понимаю языка, он бессмыслен для меня, то я не могу произнести слова искренно. Бог понимает не только арабский, но все языки, однако если вы хотите говорить с Богом, то это нужно делать искренно. Это ведь не волшебное заклинание!
Тут вмешался Шамиль.
— Извините, — сказал он, — что мы обращались с вами как с простым крестьянином! Разумеется, вы правы, слова, обращенные к Богу, должны исходить из сердца и быть искренними. Извините за то, что мой брат проявил такой энтузиазм!
Позднее, вечером, Шамиль с братом проводили меня к месту моего ночлега, и мы по-дружески распрощались. Я был рад, что нам удалось встретиться еще раз. Тем не менее я осознавал, мы так много говорили об идеях и доктринах, что у меня не было возможности спросить у Шамиля, каков его собственный опыт в познании силы Бога. Конечно же, важно верить в правильное представление о Боге, но жизненно необходимо то, что у нас есть опыт личного переживания Божьего присутствия и Его силы, работающей в нашей жизни.
Некоторым людям нравится говорить про разные представления о Боге и при этом ходить все время по кругу! В какой-то степени это проблема подбора нужных слов. Наши человеческие языки отражают человеческий опыт, но как мы можем говорить о небесных или духовных вопросах словами, опирающимися на наш жизненный опыт? Бог гораздо более велик, чем мы можем понять или описать словами. Когда не хватает слов, мы можем попытаться выразить свои чувства к Богу через музыку и художественное творчество, но даже эти попытки являются тусклым отражением той реальности, которую невозможно передать известными нам способами.
Вместо того чтобы пространно обсуждать природу Бога, иногда нам нужно просто попросить Его явить Свою истину или силу, как это случилось однажды в Казани, когда ко мне с вопросом подошел татарин по имени Курбангали. Он хотел знать истину о том, какой же путь действительно ведет к познанию Бога. Курбангали читал Инджил, но колебался, стоит ли ему следовать за Исой Масихом. В этой ситуации я видел, что Курбангали не нуждался в том, чтобы кто-то из людей что-то ему рассказывал. Я просто предложил ему помолиться вместе и попросить Бога показать ему его нынешнее духовное состояние. Курбангали молчал, пока я молился Богу и просил Святого Духа снизойти на Курбангали и открыть ему истину.
Неожиданно Курбангали посмотрел мне в глаза и сказал:
— Вы гипнотизируете меня!
— Ни в коем случае, — ответил я.
— А почему вы так решили?
— Когда вы молились, я заметил на своем плече что-то страшное и черное, которое неожиданно оторвалось от меня и исчезло.
— Я не гипнотизирую вас, — сказал я, — ведь я не говорил, что с вами должно произойти то, что случилось сейчас. На вас был злой дух, которого вы заметили, но ему пришлось удалиться, потому что я пригласил Святого Духа Всевышнего сойти на вас.
— О-о! — проговорил задумчиво Курбангали.
— Более того, — продолжал я, — это был знак Бога о Его силе. Это не игра вашего воображения, поскольку мне знакомы другие люди, которые пережили подобное, когда мы молились вместе о том, чтобы злой дух оставил их.
Потом я рассказал Курбангали об одной русской женщине, у которой, по ее словам, часто бывали ночные кошмары. Я спросил у нее, когда впервые это началось, и она ответила, что ночные кошмары стали беспокоить ее после просмотра телепрограмм с участием оккультиста Анатолия Кашпировского. Когда я узнал эти обстоятельства, стало ясно, что злой дух был причиной ночных кошмаров женщины, поэтому во имя и силой Исы Масиха я повелел ему оставить ее. Она тоже почувствовала, как что-то тяжкое оставило ее. Некоторое время спустя женщина рассказала, что с тех пор ее ночные кошмары прекратились.
Не все беспокойные сновидения происходят из-за злых духов. Иногда их причиной становятся укоры нечистой совести. Возможно, именно это произошло с татарином по имени Ильгиз, который попросил меня помолиться Богу, чтобы плохие сны оставили его. Мы вместе молились, и он попросил Бога о прощении грехов.Ильгиз также пригласил Ису Масиха прийти в его жизнь как Спасителя и Повелителя. С тех пор он спит крепко и спокойно.
Некоторые сны, однако, исходят от Бога. Часто они имеют форму какой-нибудь истории, так что приходится хорошенько подумать об их скрытом значении. Точно так же Иса Масих рассказывал, казалось бы, бытовые истории, но они всегда обладали более глубоким духовным смыслом. Слушателям Исы Масиха обычно приходилось напряженно думать, чтобы понять скрытый смысл этих историй.
Через сон Бог часто говорит человеку о его духовном состоянии. Он может показывать в наглядной форме то, что касается состояния нашей души или наших отношений с Богом. Например, один монгол рассказал мне о сне, который регулярно снился ему. В этом сне он искал в степи источник воды, но не мог найти его. Я верю, в этом случае Бог хотел сказать человеку, что его духовная жизнь засохла и ему необходимо искать источник живой воды. Иса Масих имел в виду именно эту воду, когда сказал: «Тот же, кто пьет воду, которую Я дам ему, никогда больше не будет мучим жаждой. Вода, которую Я ему дам, станет в нем источником, текущим в вечную жизнь»33. Он также сказал: «„Кто хочет пить, пусть приходит ко Мне и пьет. Кто верит в Меня, как говорит Писание, у того из сердца потекут реки живой воды“. Иса имел в виду Духа, Которого поверившие в Него должны были позже получить»(34).
Иногда Бог может предупреждать нас о том, что должно произойти в будущем. В таком случае нам, возможно, необходимо молиться, чтобы Бог защитил нас, или же, возможно, нам надо сделать что-то практически, чтобы приготовиться к тому, что должно произойти. В Таурате мы читаем о том, как Бог предупредил через сон правителя Египта о предстоящем голоде35. Бог объяснил смысл этого сна через пророка Юсуфа, причем пророк дал правителю мудрый совет о том, что ему следует тут же начать подготовку к предстоящему голоду, сделав заранее запасы зерна. Бог дал им достаточно времени, чтобы приготовиться к предстоящему событию, о котором Он предупредил. То же самое касается и нас: если Бог предупреждает нас, мы обязаны отвечать на это действием здесь и сейчас.
Если Бог говорит с нами с помощью снов, мы обязаны что-то делать. Возможно, нам необходимо отвернуться от греха в своей жизни или сделать что-то доброе и положительное. Одним из людей, не обративших должного внимания на сон от Бога, был римский правитель Понтий Пилат, к которому иудеи привели Ису Масиха с требованием казнить Его. «К тому же, когда Пилат сидел в судейском кресле, его жена послала сказать ему: „Не делай ничего этому праведнику, я сильно страдала сегодня во сне из-за Него“»(36).
В некотором роде что-то похожее произошло с узбечкой, которая резко выговаривала своей дочери за то, что та посещала собрание любящих Ису Масиха. В конце концов мать увидела во сне ангела, летящего к ней, который говорил: «Зачем ты ругаешь свою дочь за то, что она ходит в церковь?» Проснувшись утром, мать попросила дочь простить ее. В другой раз той же самой узбечке во сне отчасти было показано, как выглядят небеса. Ее сын подробно рассказал мне ее сон: «Она увидела яркий свет и хотела пройти туда, откуда исходил этот свет. Там было так красиво, что ей захотелось туда пойти. Но она услышала голос, который сказал: „Тебе еще рано идти сюда“. Тут она проснулась. После этого она поняла, насколько прекрасны небеса».
Иногда смысл сна становится понятным лишь спустя некоторое время. Например, одна уйгурка из Казахстана увидела во сне лицо незнакомого человека. Спустя месяц или два после этого она встретила человека из своего сна в реальной жизни. Им оказался человек Божий, который любил Ису Масиха и следовал за Ним и говорил по-уйгурски. В результате эта женщина тоже пришла в более глубокие и истинные отношения с Богом.
Бог может говорить с нами во снах, чтобы больше раскрыть Себя. В качестве примера тому — история, которую я услышал, когда гостил у моей казахской подруги по имени Карлыгаш и ее мужа. Ее имя переводится с казахского как «ласточка». Когда я видел ее длинные волосы, заплетенные в две косы, ниспадавшие на спину, то они напоминали мне раздвоенный хвост ласточки. Словно птицы, казахи традиционно кочевали, перегоняя скот с летних пастбищ на зимние. Я тоже ощущал себя кочевником в своих поездках.
Карлыгаш рассказала мне кое-что о снах, которые когда-то у нее были:
— Однажды ночью мне приснился яркий сон, в котором я увидела толпы людей, занятых своими обычными делами: они ели, пили, женились и занимались тому подобным. С того места, откуда я могла наблюдать за происходящим, было видно, что собирается буря. Ураганный ветер должен был вот-вот обрушиться на людей, которые ничего не подозревали о грозящей им опасности. Я пыталась предостеречь их, но они не обратили на меня внимания и продолжали заниматься своими делами. Потом пейзаж изменился. Я стояла на берегу то ли озера, то ли моря и смотрела на луну, которая была кроваво-красного цвета. Постепенно ее поверхность стала очищаться, открывая написанные там слова: «Отец наш Небесный, пусть прославится имя Твое! Пусть наступит Царство Твое и исполнится воля Твоя на земле, как и на небесах! Хлеб наш насущный дай нам на сегодняшний день. Прости нам долги наши, как и мы простили должникам нашим. Не дай нам поддаться искушению, но сохрани нас от дьявола. Аминь». Карлыгаш проснулась, размышляя о своем сне и о его значении. На следующую ночь ей приснился тот же самый сон. Он повторился и в третий раз. К тому времени Карлыгаш запомнила наизусть слова молитвы, которую видела во сне написанной на поверхности луны. Она стала молиться словами этой молитвы, думая о ее происхождении. Она пересмотрела много книг в библиотеке, чтобы найти эту Сестры не по крови, а по вере. n молитву, но не нашла ее. В конце концов в ее руки попал Инджил, и она узнала, что это была молитва, которой Иса Масих научил Своих последователей(37).
Читая Инджил, Карлыгаш также нашла в этой Книге объяснения и других подробностей ее сновидения. Например, говоря о Своем втором пришествии для суда над этим миром, Иса Масих сказал: «Но как было во времена Нуха, так будет и в дни перед возвращением Ниспосланного как Человек. Люди ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, когда Нух вошел в ковчег. Потом пришел потоп и всех их уничтожил. То же самое было и в дни Лута. Люди ели и пили, покупали и продавали, сажали и строили. Но в день, когда Лут покинул Содом, с неба пролились дождем огонь и сера и всех их уничтожили. Так же будет и в день, когда явится Ниспосланный как Человек» (38).
Такая подробность, как кроваво-красная луна, приобретает смысл, когда мы читаем пророчество, данное Богом через пророка Иоиля: «Я покажу чудеса на небесах и на земле: кровь, огонь и клубы дыма. Солнце превратится во тьму, а луна — в кровь перед тем, как наступит великий и страшный день Вечного. И каждый, кто призовет имя Вечного, будет спасен»39. Непосредственно перед этими словами Бог также сказал через пророка Иоиля о значимости снов и видений от Святого Духа: «И после этого Я изолью Духа Моего на всех людей. Ваши сыновья и дочери будут пророчествовать, вашим старцам будут сниться пророческие сны, и ваши юноши будут видеть видения. Даже на рабов и рабынь Я изолью в те дни Моего Духа»40. Это пророчество, открытое пророку Иоилю, начало исполняться несколько столетий спустя, когда Бог излил Своего Святого Духа на последователей Исы Масиха(41). Вначале люди не могли понять, что происходит, пока это не было объяснено как исполнение пророчества Иоиля.
Наши сны часто кажутся нам бессмысленными, пока мы не попросим Бога помочь нам понять их значение. Только когда Карлыгаш прочитала Инджил, она стала понимать то, что Бог говорил ей. Говорит ли Бог что-нибудь вам через сны? Если это так, то необходимо молиться и просить Бога объяснить вам, что это значит. Вы также должны просить Бога открыть вам, какой должна быть ваша реакция на то, что Он покажет вам. Если Бог обращается к вам, то какие перемены должны произойти в вашем поведении и жизни?

Кыргызстан: гостеприимство

Маршрутное такси из Алматы в Бишкек не проезжало село, куда мне нужно было добраться, поэтому в Бишкеке я нанял частную машину с водителем, который отвез меня в селение в Токмокском районе. Оказавшись в этом селе, мы нашли нужный дом и были тепло приняты. Семья тут же пригласила нас к чаю с сопутствующим угощением, что только лишь предваряло основное блюдо. Позже хозяева подали его и побеспокоились о том, чтобы мы вдоволь поели.
Хотя народы Центральной Азии всегда щедры и гостеприимны, я испытал большое облегчение от того, что хозяева так тепло приветствовали меня. Когда я был в Кыргызстане в прошлый раз, то смог найти их на рынке, где они работали, и передал им письмо от сестры хозяйки дома, с которой познакомился в другом месте. Несколько лет назад сестра хозяйки дома узнала Ису Масиха как своего Спасителя и захотела следовать за Ним, быть Ему послушной. Однако ее семья не понимала, почему она полюбила Ису Масиха. «Не в нашем это, не в дунганском обычае, — говорили они, — ты предаешь свой народ и не следуешь путем твоих предков». Однажды, когда она помогала отцу собирать сено, он неожиданно больно ударил ее по спине вилами. Потом он ударил ее во второй и третий раз, говоря, что она предатель своего народа. Когда она лежала на земле и стонала от боли вследствие нанесенных ударов, отец, казалось, почувствовал к ней жалость. «Уходи! Уходи отсюда быстро!» — приказал он. Она не заставила себя ждать и ушла, даже не заглянув домой, чтобы взять личные вещи.
Теперь я снова приехал к ее родственникам, ожидая их реакции на письмо, которое я передал им от нее в прошлый раз. Сестра хозяйки хотела восстановить связь с родными, но также и боялась сделать этот шаг. Я поделился с ней планами посетить Кыргызстан и вызвался сделать все посильное, чтобы передать письмо ее родственникам. В этот раз я приехал, чтобы узнать, будет ли ответ для сестры хозяйки, который я мог бы передать ей.
Хозяева не спросили меня прямо, где живет сестра теперь, поскольку понимали ее опасения относительно того, что они могут еще желать причинить ей боль. Однако они объяснили мне, что хотели бы восстановить связь с родственницей. Не говоря прямо, что отец сестры сожалеет о содеянном, мне пояснили, что он напал на собственную дочь главным образом из-за того, что другие говорили о необходимости такого поступка. На самом деле он не желал этого делать, но чувствовал себя обязанным так поступить. Мне вручили письмо для сестры, в котором было написано, что они рады возможности связаться с ней и что она может не бояться.
Некоторые из нас чувствуют себя разделенными с Богом, так же, как эта дунганка чувствовала себя разделенной со своей семьей. Так же, как она, мы нуждаемся в посреднике, который примирил бы обе стороны. Я мог помочь этой женщине как посредник, но кто может быть нашим посредником, если мы отдалены от Самого Бога? В Инджиле написано о таком посреднике: «„Всевышний един“, един и посредник между Всевышним и человеком — это Человек Иса Масих. Он отдал Самого Себя как выкуп за всех людей…»(42)
В отношении той семьи дунган, переселившихся из Синьцзяна, было нечто, что показалось мне странным. Предки этой семьи перекочевали из провинций Синьцзян, Ганьсу и Шаньси, что на северо-западе Китая, в Кыргызстан несколько поколений тому назад. Теперь они обвиняли свою сестру в отступничестве от обычаев их предков. Однако какой на самом деле была вера народов на северозападе Китая? Синьцзян всегда был местом пересечения различных традиций и идей. Хотя подавляющее большинство современных уйгур исповедуют ислам, предки многих таковых относили себя, по всей видимости, к числу последователей Будды. К примеру, в историческом музее города Урумчи среди прочих местных экспонатов Синьцзяна можно видеть статую Будды. Еще больше убедительных свидетельств в пользу буддийского прошлого местных народностей, в настоящем почти поголовно мусульман, можно найти в Дуньхуане, провинция Ганьсу. Посетителям пещер Могао в Дуньхуане открываются древние буддийские фрески и огромные статуи Будды, датируемые периодом с IV по XIV в.в. нашей эры. Немного дальше на восток Китая, в начале Шелкового пути, как раз там, где впоследствии возник нынешний Сиань, стоял некогда город Чанъань, столица древних китайских империй. Один из музеев Сианя называется «Лес стел» (⹥ᵫम⠽佚 кит. бэйлинь боугуань). Там собрано огромное количество стел — каменных столбов и плит с надписью или рельефным изображением, имеющих долгую, многовековую историю. На одной из таких стел (во втором музейном зале, слева от входа) в 781 году н. э. выгравирована надпись в честь открытия христианской церкви.(43) Здесь говорится о том, как в 635 году н. э. некий христианин из Сирии подарил рукописи христианских Священных Писаний правящему императору китайской империи, который велел перевести их на китайский язык и разрешил распространять Весть об Исе Масихе во всем народе. К моменту установления этой стелы в 781 году н. э. последователи Исы Масиха встречались во всех провинциях Китая и, согласно стеле, «в ста городах». Хотя общее число последователей Исы Масиха в тогдашнем Китае нам неизвестно, по некоторым данным оно достигало миллиона человек. Верой предков нынешних дунган в то время, по всей видимости, был не ислам, а вера в Ису Масиха.44 А если заглянуть в историю еще на несколько веков назад, насколько это будет возможно, то еще больше прояснится, во что верили первые китайцы. Более трех тысяч лет тому назад древние китайцы поклонялись всевышнему Богу-Творцу, Которого они называли «Шанди» (ϞᏱ, Верховный властитель), к Которому также обращались, используя его титул «Тиань» (໽, Небеса)45. В Китае, как и в некоторых других частях света, с течением времени наблюдались колебания между поклонением подлинному Богу-Творцу и поклонением иным божествам. Имя Шанди на самом деле титул, такой же, как одно из значений имен Бога на разных языках. Важно, чтобы поклоняющиеся и служащие БогуТворцу не отворачивались от Него ради служения иным богам. Мне кажется, что моя дунганская знакомая на самом деле следовала традиции своих предков и обладала настоящей и искренней любовью к Богу, создавшему всех людей. Возвращаясь на такси в Бишкек, мы проехали остановку, расположенную близ блокпоста на пути в Казахстан. Я заметил толпу, все еще стоявшую на обочине, хотя, пожалуй, теперь людей было меньше, чем несколько часов назад. Водитель объяснил мне, что они ждали, чтобы кто-то нанял их на работу на этот день. Это напомнило мне историю, которую Иса Масих рассказывал о работниках, целый день простоявших, прежде чем некто нанял их, — но им все-таки заплатили столько же, сколько и тем, которые работали целый день. Трудившиеся дольше жаловались на щедрость хозяина к другим(46). Иса Масих рассказал эту историю, чтобы показать, что Бог обращается с нами более дружелюбно, чем мы заслуживаем. Бог приглашает нас на небеса не на основании того, как много мы сделали, а на основании Своей щедрости к тем, кто не заслужил ее. Иногда я чувствую то же самое, когда размышляю о щедром гостеприимстве народов Центральной Азии: я не заслуживаю всего, чем они меня одаривают. Это то, чему мой собственный народ в Европе может поучиться у центрально-азиатских народов. В этом отношении народы Центральной Азии и Кавказа ближе к библейской культуре, чем многие представители Западной Европы и Америки. Сам Бог также ценит это качество у народов Кавказа и Центральной Азии. В Святой Книге об этом записано следующее: «Помогайте братьям по вере, когда они в нужде, проявляйте гостеприимство»47; «Будьте гостеприимны друг к другу без жалоб»(48). В другом интересном отрывке написано: «Не забывайте проявлять гостеприимство: делая это, некоторые, сами того не зная, оказали гостеприимство ангелам»(49). Может быть, кто-то из радушных и гостеприимных людей Центральной Азии или Кавказа оказал гостеприимство ангелам, даже не зная об этом! Нам точно известен один такой случай, произошедший с великим пророком Ибрахимом. Он оказал гостеприимство гостям и только позже понял, что это были ангелы, посланные Богом! В Таурате записано, как это произошло: «Вечный явился Ибрахиму у великих деревьев Мамре, когда он сидел у входа в свой шатер во время дневного зноя. Ибрахим поднял взгляд и увидел, что неподалеку стоят три человека; увидев их, он побежал от входа в шатер им навстречу и поклонился до земли. Он сказал: „Если я нашел милость в Твоих глазах, Владыка, не пройди мимо Твоего раба. Пусть принесут немного воды, чтобы вам вымыть ноги и отдохнуть под этим деревом, а я принесу вам что-нибудь поесть. Вы подкрепитесь и продолжите свой путь — раз уж вы пришли ко мне, вашему рабу“. „Очень хорошо, — ответили они. — Делай, как говоришь“. И Ибрахим поспешил в шатер к Сарре и сказал: „Скорее, достань три меры лучшей муки, замеси тесто и испеки лепешек“. Затем он побежал к стаду, выбрал лучшего, нежного теленка и отдал слуге, который быстро приготовил его. Потом он принес творога, молока и приготовленного теленка и поставил перед ними. Пока они ели, он стоял рядом с ними под деревом. „Где твоя жена Сарра?“ — спросили они. „Там, в шатре,“ — ответил он. Тогда Вечный сказал: „Я непременно вернусь к тебе в следующем году, примерно в это время, и у Сарры, твоей жены, будет сын“. Сарра слушала, стоя у Него за спиной, у входа в шатер. Ибрахим и Сарра были уже стары и в преклонных годах, и то, что обычно бывает у женщин, у Сарры прекратилось. Поэтому Сарра рассмеялась про себя, подумав: „Я уже состарилась, и господин мой стар; мне ли иметь еще такую радость?“ Тогда Вечный сказал Ибрахиму: „Почему Сарра смеется и говорит: «Неужели у меня в самом деле будет ребенок, ведь я стара?» Есть ли что-нибудь слишком трудное для Вечного? Я вернусь к вам через год в назначенное время, и у Сарры будет сын“»(50). Мечеть от арабского «масджид» — место поклонения. В наше время потомки сына, которого Бог обещал Ибрахиму и Саре, помнят Ибрахима как очень гостеприимного человека. В молитвах евреи просят, чтобы в своем гостеприимстве они были больше похожи на Ибрахима. Вместе с тем еврейский народ помнит времена, когда Бог Сам посылал им пищу. Тогда Бог выступал в роли хозяина, а потомки Ибрахима были Его гостями! Потомки Ибрахима стали рабами в Египте, но Бог избавил их от рабства. Он хотел, чтобы они стали поклоняться Ему и узнали Бога своих предков. Бог послал потомкам Ибрахима пророка Мусу, чтобы тот привел их к месту встречи с Богом. Где же это произошло? Это произошло в пустыне, где не было никакой пищи! Они ворчали из-за отсутствия еды, потому что не осознавали, что Бог проявляет щедрое гостеприимство! Если Бог приглашает нас в Свое присутствие, то Он также пошлет нам и пищу, в которой мы нуждаемся. Таурат описывает гостеприимство Бога так: «Вечный сказал Мусе: „Я осыплю вас хлебом с неба. Пусть народ выходит каждый день и собирает, сколько нужно на день. Так Я испытаю их, будут ли они следовать Моим наставлениям. В пятницу пусть они соберут вдвое больше, чем в прочие дни, и заготовят это впрок“. <...> В тот же вечер налетели перепела и накрыли лагерь, а утром вокруг лагеря легла роса. Когда роса сошла, на поверхности пустыни показались тонкие хлопья, похожие на иней. Увидев их, исраильтяне говорили друг другу: „Что это?“ Они не знали, что это такое. Муса сказал им: „Это пища, которую дал вам Вечный. Вечный повелел: «Пусть каждый собирает, сколько ему нужно. Берите по кувшину на каждого члена семьи»“. Исраильтяне сделали так, как им сказали. Одни собрали больше, другие меньше. Но когда они измерили, то у того, кто собрал много, не было излишка, и у того, кто собрал мало, не было недостатка. Каждый собрал столько, сколько ему было нужно. <...> Утром каждый собирал, сколько ему было нужно, а когда пригревало солнце, она таяла. В пятницу они собрали в два раза больше — по два кувшина на — и вожди народа пришли и доложили об этом Мусе. Он сказал им: „Вечный повелел: «Завтра день покоя, святая суббота Вечного. Испеките сейчас то, что хотите испечь, и сварите то, что хотите сварить. То, что останется, нужно отложить и сохранить до утра»“. Они сохранили это до утра, как повелел Муса, и она не начала портиться, и черви в ней не завелись. „Ешьте это сегодня, — сказал Муса, — потому что сегодня суббота Вечного. Сегодня вы ничего не найдете на земле. Вы будете собирать хлопья шесть дней, но на седьмой день, в субботу, ничего не будет“. Некоторые вышли в субботу, чтобы собрать дар Вечного, но ничего не нашли. Вечный сказал Мусе: „Сколько еще вы будете нарушать Мои повеления и наставления? Запомните: Я установил для вас субботу, и поэтому в пятницу даю вам хлеб на два дня. Пусть в субботу каждый остается там, где он есть. Пусть никто не выходит из дома“. И в субботу народ пребывал в покое. Народ Исраила назвал эту пищу манной. Она была белой, как кориандровое семя, а на вкус — как медовое печенье. <...> Исраильтяне ели манну сорок лет, пока не пришли в заселенную землю. Они ели манну, пока не достигли рубежей Ханаана»(51).. В течение сорока лет потомки Ибрахима наслаждались чудесным гостеприимством Бога! Этот удивительный хлеб был проявлением заботы Бога о них в пустыне до тех пор, пока они не вошли в ту землю, в которую Бог их вел. Это также иллюстрация того, что Бог сегодня желает и для нас. Подобно потомкам Ибрахима мы тоже находимся на пути к земле, которую Бог обещал всем любящим Его. В пути Бог желает подкреплять нас Своим особым хлебом — хлебом жизни. Божий хлеб жизни питает наш дух, что делает нас духовно сильными. Обо всем этом я думал на обратном пути в Бишкек. Время от времени я болтал с таксистом, который также испытал радушное гостеприимство дунганского семейства и знал, почему я поехал к ним. Я попросил его отвезти меня в аул недалеко от Бишкека, где я наслаждался гостеприимством одного кыргызского семейства. Они жили в простом сельском доме без гостиничных удобств, но я предпочел остановиться у них по причине теплой и дружественной атмосферы в этом доме. Со временем я понял, что меня принимали уже не как обычного гостя, а как члена семьи. Конечно, члены семьи должны трудиться вместе, таким образом, мои практические познания расширились, когда Бермет преподала мне урок, показала, как доить корову! Более того, мне хотелось лично испытать, какова жизнь простого народа в Кыргызстане. Для меня важно принимать культуру «из первых рук», вникая в жизнь людей настолько глубоко, насколько я могу. Я не очень силен в строительных и ремонтных работах, поэтому то, что я мог бы сделать, было довольно ограниченным, когда семья пригласила различных родственников и друзей помочь с пристройкой к дому. Однако я старался и помогал всем, чем мог. Я также понял, что это было элементом традиционной культуры: помогавшие в каком-то деле могут рассчитывать на такую же помощь, когда сами будут нуждаться в ней. Эта культура больше настроена на общинную жизнь, чем культура Западной Европы. Я думаю, что во многом это ближе к тому, что Бог желает для нас. Куваныч-бек, Бермет и вся их семья — щедрые и добросердечные люди. Вначале я и не знал, имеют ли они какую-либо веру. Позже Бермет пригласила меня в Бишкек, где большая толпа собралась на стадионе, чтобы услышать слово Всевышнего, а потом помолиться об исцелении и о других нуждах. Когда я увидел, как сильно Бермет любит Бога, то понял, что ее щедрость — это результат познания щедрости Бога по отношению к ней. Насколько щедр Бог? Это то, что мы обсуждали с Али в Синьцзяне, и тут я вспомнил случай из жизни Исы Масиха, который показывает, насколько щедр Бог, дающий нам намного больше того, что мы ожидаем: «Иса переправился на другую сторону Галилейского, или, как его еще называют, Тивериадского озера. За Ним последовало множество людей, потому что они видели знамения, которые Иса творил, исцеляя больных. Иса поднялся на склон горы и сел там со Своими учениками. Приближалось время иудейского праздника Освобождения. Когда Иса поднял глаза и увидел множество людей, идущих к Нему, Он сказал Филиппу: „Где бы нам купить хлеба, чтобы накормить этих людей?“ Он спросил это для того, чтобы испытать Филиппа, а Сам Он уже знал, что будет делать. Филипп ответил: „Если купить хлеба и на двести серебряных монет, то этого не хватит даже, чтобы раздать каждому по кусочку!“ Другой Его ученик, брат Шимона Петира, Андер, сказал: „Тут есть мальчик, у которого пять ячменных лепешек и две рыбки, но разве этого хватит на всех?“ Иса сказал: „Велите людям возлечь“. Там было много травы, и все возлегли на траву. Одних только мужчин присутствовало около пяти тысяч. Иса взял лепешки, поблагодарил за них Всевышнего и раздал возлежавшим, так что каждый брал, сколько хотел. То же самое Он сделал и с рыбой. Когда все наелись, Он сказал Своим ученикам: „Соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало“. Они собрали и наполнили двенадцать корзин тем, что осталось у тех, кто ел, от пяти ячменных лепешек»52. Позднее пришли люди, которые искали Ису Масиха, потому что они хотели бесплатной пищи для своих желудков. Но Иса Масих сказал им: «„Говорю вам истину, вы ищете Меня не потому, что видели знамения, а потому, что ели хлеб и наелись досыта. Заботьтесь не о временной пище, а о пище, дающей жизнь вечную, которую Ниспосланный как Человек даст вам, потому что Его избрал Всевышний, Небесный Отец“. Они спросили: „Что же нам делать, чтобы творить дела, угодные Всевышнему?“ Иса ответил: „Дело, угодное Всевышнему, — это верить в Того, Кого Всевышний послал“. Они спросили: „Какое знамение Ты мог бы нам показать, чтобы мы поверили Тебе? Что Ты можешь сделать? Например, отцы наши ели манну в пустыне, как об этом написано: «Он дал им хлеб с небес»“. Иса сказал им: „Говорю вам истину, это не Муса дал вам хлеб с небес, а Мой Отец дает вам истинный хлеб с небес. Потому что хлеб Всевышнего — это Тот, Кто приходит с небес и дает миру жизнь.“ Тогда они стали просить Его: „Господин, давай нам всегда такой хлеб“. Иса сказал: „Я Сам и есть хлеб жизни. Кто приходит ко Мне, тот никогда не останется голодным, и кто верит Мне, тот не будет испытывать жажды. Но как Я уже говорил вам, вы видели Меня и все равно не верите. Все, кого Отец дал Мне, непременно придут ко Мне, и кто придет ко Мне, того Я никогда не прогоню. Ведь Я пришел с небес не для того, чтобы делать то, что Сам хочу, но чтобы исполнять волю Того, Кто послал Меня. А воля Пославшего Меня заключается в том, чтобы Я не потерял никого из тех, кого Он Мне дал, но чтобы в Последний день Я воскресил их. Воля Моего Отца заключается в том, чтобы каждый, кто видит Сына и верит в Него, имел жизнь вечную, и Я воскрешу его в Последний день“»(53). Отсюда следует, что гостеприимство Всевышнего вечно! Хотя гостеприимство, которое я испытал в дунганской и кыргызской семьях, было радушным и щедрым, тем не менее, оно было временным. В конечном счете, я должен был продолжить свое путешествие. Однако для каждого из нас дорога жизни закончится, в конечном счете, встречей с Самим Богом. Что же тогда произойдет? Намек на будущее — по крайней мере будущее некоторых людей — дается пророком Исаией, который упоминает о трапезе, которую приготовил Бог: «На этой горе Вечный, Повелитель Сил, приготовит для всех народов трапезу…»54. Иса Масих также сказал: «Говорю вам, что многие из других народов придут с востока и запада и возлягут на пиру в Небесном Царстве вместе с Ибрахимом, Исхаком и Якубом»55. Почему Иса Масих говорил о том, что многие «придут с востока и запада»? Он сказал эти слова, когда некто не из числа потомков пророка Ибрахима показал веру большую, чем вера, которую Иса Масих видел среди иудейского народа. Поэтому всякий, кто искренно верует в Бога и хочет исполнять Его волю, получает приглашение разделить вечное гостеприимство Бога. Иса Масих предлагает нам теперь встретить Его как своего гостя. Он говорит: «Вот, Я стою у двери и стучу. Кто услышит Мой голос и откроет дверь, к тому Я войду и буду ужинать с ним, а он — со Мной»56. Если мы пригласим Ису Масиха в нашу жизнь сейчас, то обнаружим, что Его гостеприимство более щедро, чем что-либо, что можем дать мы. Те, кто пригласил Ису Масиха разделить их жизнь, также приглашены на праздничный пир, который Он приготовил на всю вечность.

Кыргызстан: обрезание

В бытность мою в Бишкеке у кыргызстанских друзей последние пригласили меня отправиться вместе с ними в город Чолпон Ату, на берег озера Иссык-Куль, где им предстояло погостить у родственников. Вечером, окидывая озеро взглядом, я видел горы с вершинами, покрытыми снегом, которые окружали его словно бриллианты, вставленные в кольцо и обрамляющие темный сапфир воды. Над нами в свежем горном воздухе сверкали мириады других драгоценных камней — небо блестело звездами — их было гораздо больше, чем я где-либо видел. Это заставило меня вспомнить об обещании, которое Всевышний дал пророку Ибрахиму, что у него будет столько потомков, сколько звезд на небе57. На следующий день Бермет спросила меня: — Не хотели бы вы пойти с нами на празднование сегодня вечером? Наши друзья отмечают обрезание своего сына. Когда мы пришли в зал для праздника, меня представили хозяевам и их сыну. Маленький кыргызский мальчик был наряжен в лучшую праздничную одежду, но он не улыбался. Было очевидно, что он все еще испытывал боль. Более двухсот человек собрались, чтобы отпраздновать его обрезание. Люди ели и пили, некоторые танцевали. Затем поднялись хозяева, чтобы поблагодарить всех, кто пришел. Несколько человек выступили с краткими речами, чтобы пожелать мальчику и его родителям добра. Однако большинство из них избегали упоминания о самом обрезании, и ни один из них не раскрыл его истинного значения. Я повернулся к моему соседу за столом и спросил его, что означает обряд обрезания и зачем его проводят. Он объяснил, что обрезание — это старинный обряд, но он не знает его значения. Я стал расспрашивать других и услышал три разных ответа. Одни говорили: «Это знак того, что он кыргыз». Другие: «Обрезание делает мальчика мусульманином». Третьи: «Это просто старинный обряд, я не знаю, почему мы его исполняем»58. Меня удивило, что никто из людей, которых я расспрашивал об обрезании, не знал происхождения этого старинного обычая. Неожиданно я услышал, как тамада (ведущий на церемониях) говорит в микрофон:
— Сегодня с нами друг, прибывший из Китая, и мы бы хотели предоставить ему возможность сказать несколько слов. Я послушно поднялся со своего места и направился вперед, думая о том, что же мне следует сказать(59).
— Спасибо. Я очень рад быть здесь и хочу передать мои искренние поздравления семье в связи с этим событием, — сказал я. Остановившись и думая о том, что сказать дальше, я повернулся к тамаде и начал так:
— Мне кажется, что многие люди не знают на самом деле о происхождении обряда обрезания. Вы бы хотели, чтобы я рассказал вам об этом?
— Разумеется, продолжайте! — ответил тамада.
— Обрезание делают со времен пророка Ибрахима, который жил почти четыре тысячи лет тому назад в тех местах, где теперь расположена страна Ирак(60), — сказал я.
— Продолжайте же, расскажите нам еще, — ободрил меня тамада. И я стал рассказывать им эту историю:
— «Вечный сказал Ибраму: „Оставь свою страну, своих родственников и дом своего отца и иди в землю, которую Я тебе укажу. Я произведу от тебя великий народ и благословлю тебя; Я возвеличу твое имя, и ты будешь благословением. Я благословлю тех, кто благословляет тебя, и прокляну тех, кто проклинает тебя; и через тебя получат благословение все народы на земле“»(61). На некоторое время пророк Ибрахим поселился в городе Харран, что в наши дни находится на востоке Турции(62). Однако когда ему исполнилось семьдесят пять лет, он пошел дальше, в землю, которую в наши дни называют Израилем. Там пророку Ибрахиму явился Бог и сказал: «Я дам эту землю твоему потомству...»(63). Вы только представьте себе, Бог говорил это семидесятипятилетнему человеку, у которого не было детей! Такому человеку Бог говорил: „Я произведу от тебя великий народ“ и „Я дам эту землю твоему потомству!“ Ибрахим был известен как человек большой веры, но, конечно же, он задавался вопросом, каким образом Бог исполнит Свои обещания, когда они с Сарой были уже пожилыми и рождение детей у них было маловероятным. Позже пророк Ибрахим задал Богу этот же самый вопрос. Он сказал Богу: «„О Владыка Вечный, что Ты можешь мне дать, если я остаюсь бездетным, и мое имущество унаследует Элиезер из Дамаска?“ Ибрам добавил: „Ты не дал мне детей, и слуга моего дома станет моим наследником“. В ответ было ему слово Вечного: „Он не станет твоим наследником; от семени твоего будет тебе наследник“. Вечный вывел его наружу и сказал: „Взгляни на небеса и сосчитай звезды, если можешь их сосчитать“. И сказал ему: „Так многочисленно будет твое потомство“»64. Бог хотел, чтобы пророк Ибрахим доверял Ему. В соответствии с Тауратом, именно в этих обстоятельствах «Ибрам поверил Вечному, и Он вменил ему это в праведность»65. Богу угодно то доверие, которое является желанием верить Ему даже в сложных обстоятельствах. В подобных обстоятельствах у каждого из нас могут быть такие периоды сомнений. Часто мы пытаемся придумать способ, чтобы приобрести желаемый результат нашими собственными, человеческими методами. Тогда мы даем рациональное объяснение своим методам, говоря, что Бог может использовать их, чтобы достичь Своих целей. То же самое произошло даже с пророком Ибрахимом. Прошло десять лет с тех пор, как Бог обещал ему ребенка, а он и его жена Сара все еще оставались бездетными. Тогда у жены Ибрахима появилась идея, как он может стать отцом. В Таурате написано: «Сара, жена Ибрама, не рожала ему детей. У нее была служанка из Египта по имени Ажар. Сара сказала Ибраму: „Вечный не дал мне детей. Иди, ляг со служанкой: может быть, через нее у меня будут дети“. Ибрам согласился с Сарой. И вот, когда Ибрам прожил в Ханаане десять лет, Сара, его жена, взяла свою служанку, египтянку Ажар, и отдала в жены своему мужу. Он лег с Ажар, и она забеременела»66. «И Ажар родила Ибраму сына; и Ибрам дал сыну, которого она родила, имя Исмаил»67. Бог не повелевал Ибрахиму родить ребенка от другой женщины, которая не была его женой. Этот поступок не был действием веры. Как и многие из нас сегодня, Ибрахим и его жена пытались как-то разобраться в своих делах человеческими усилиями, не веря обещаниям, которые им дал Бог. Когда мы поступаем в соответствии с нашими собственными человеческими желаниями и рассуждениями, это часто удерживает нас от того, чтобы услышать, что Бог говорит нам. Насколько нам известно из Священного Писания, пророк Ибрахим больше не имел откровений от Бога на протяжении тринадцати лет после рождения Исмаила. Когда же пророку Ибрахиму исполнилось девяносто девять лет, Бог заговорил с ним снова и сказал, что обещания, данные почти четверть века назад, действительно исполнятся, но не через Исмаила. Промысел Бога заключался в том, что именно жена Ибрахима, Сара, зачнет и родит ребенка, обещанного Богом. Бог сказал: «„Я — Бог Всемогущий; ходи передо Мной и будь непорочен. Я заключу священное соглашение между Мной и тобой и дам тебе многочисленное потомство“(68). Ибрам поклонился до самой земли, и Всевышний сказал ему: „Вот Мое священное соглашение с тобой. Ты будешь отцом многих народов. Ты больше не будешь называться Ибрамом (превознесенный отец): твое имя будет Ибрахим (отец множества), потому что Я сделал тебя отцом множества народов. Я сделаю тебя очень плодовитым; от тебя Я произведу народы, и от тебя произойдут цари. Я заключу Мое священное соглашение с тобой и твоими потомками в грядущих поколениях как вечное священное соглашение: Я Бог, Которому будешь поклоняться ты и твои потомки. Всю землю Ханаана, где ты сейчас пришелец, Я отдам в вечное владение тебе и твоим потомкам; и они будут Мне поклоняться“»(69). В то время ни Ибрахим, ни Исмаил не были обрезаны. Более того, Бог никогда ничего и не говорил об обрезании до этого момента. Однако теперь Бог повелел пророку Ибрахиму отсечь крайнюю плоть с того органа, который он употребил, а лучше сказать, которым он злоупотребил, в попытке родить сына своим способом — от служанки. Помните, что Исхак родился, когда Ибрахиму было сто лет, а его жене Саре — девяносто. Бог хотел, чтобы они поняли, что ребенок был подарком от Бога и не имел никакого отношения к их способности к воспроизведению потомства. Его ребенок был рожден Сарой лишь по благодати Всевышнего и был прямым напоминанием о том, что Всевышнему можно доверять и что Он выполняет Свои обещания. Однако пророку Ибрахиму пришлось перенести «операцию» на том органе, который он ранее пытался использовать не с тем человеком и не для тех целей. Эту сферу своей жизни Ибрахим должен был полностью отдать Богу в послушании и вере. Здесь мы видим также иллюстрацию того важнейшего духовного закона, на основании которого Господь поступает с нами. Качеством безусловной важности обладают не человеческие дела, а благодать Божья. Не в нашей воле избирать место собственного рождения или часа собственной смерти. С пустыми руками мы приходим в этот мир, с пустыми руками переходим и в мир иной. Нам часто кажется, что все заработанное нами есть результат наших усилий, хотя в действительности лишь по благодати Божьей нам даются различные таланты и способности, по воле Божьей перед нами открываются возможности к обретению полезных навыков и по милости Божьей даруется надлежащее здоровье для развития ремесел. Тот же самый закон Божьей благодати в равной мере относится и к иной жизни. Вот как формулирует этот закон Святая Книга: «Потому что вы спасены по благодати через веру, и это не ваша заслуга — это дар Всевышнего. Не за дела, чтобы никто не хвалился тем, что он якобы заслужил спасение»(70). Обрезание напоминает нам об этом законе не только на примере жизни пророка Ибрахима, но и нашей собственной жизни. Мы в той же мере, что и пророк Ибрахим, не заслуживаем Божьей милости и блага, и тем не менее, все то, важней чего на свете не бывает, и то, что не дается ценой наших трудов и ловкости рук, мы получаем как благие даяния Божьи. Всевышний сказал пророку Ибрахиму: «„Ты же должен соблюдать Мое священное соглашение, ты и потомки твои после тебя в грядущих поколениях. Вот Мое священное соглашение с тобой и твоими потомками после тебя, которое ты должен соблюдать: каждый младенец мужского пола да будет обрезан. Каждому должно быть сделано обрезание крайней плоти, и это будет знаком священного соглашения между Мной и вами. Каждый ваш младенец мужского пола должен быть обрезан, когда ему исполнится восемь дней: и тот, кто рожден в твоем доме, и тот, кто не из твоего потомства, а куплен за деньги у чужеземца. И рожденный в твоем доме, и купленный за деньги должен быть обрезан, и на теле вашем будет знак Моего вечного священного соглашения. Необрезанный младенец мужского пола, у которого не была обрезана крайняя плоть, будет исторгнут из своего народа: он нарушил священное соглашение со Мной“. Еще Всевышний сказал Ибрахиму: „Что до Сары, жены твоей, ты больше не будешь называть ее Сарой: ее имя будет Сарра (княгиня). Я благословлю ее и дам тебе сына от нее. Я благословлю ее так, что она станет матерью народов; цари народов произойдут от нее“»(71). Как отреагировал на эти слова Ибрахим? Мы читаем, что он рассмеялся и сказал сам себе: «„Родится ли сын у человека, которому сто лет? Родит ли ребенка Сарра, которой уже девяносто?“ И он сказал Всевышнему: „Хотя бы Исмаил был жив и благословен Тобой!“»(72) Как Бог ответил на его просьбу? Он сказал: «Именно твоя жена Сарра родит тебе сына, и ты назовешь его Исхак (он смеется)». Далее Бог сказал: «Я заключу Мое священное соглашение с ним как вечное соглашение для его потомков после него. Что до Исмаила, то Я услышал тебя: Я непременно благословлю его, Я сделаю его плодовитым и сильно размножу его. Он будет отцом двенадцати правителей, и Я произведу от него великий народ. Но Мое священное соглашение Я заключу с Исхаком, которого Сарра родит тебе к этому времени в следующем году»(73). «В тот же самый день Ибрахим взял своего сына Исмаила и всех, кто был рожден в его доме или куплен за деньги, всех людей мужского пола в доме, и обрезал их, как сказал ему Всевышний. Ибрахиму было девяносто девять лет, когда он был обрезан, а его сыну Исмаилу было тринадцать; Ибрахим и его сын Исмаил оба были обрезаны в тот же день. И все мужчины в доме Ибрахима, включая тех, кто был рожден в его доме или куплен у чужеземца, были обрезаны вместе с ним»(74). Таково происхождение обычая обрезания. Это было дано пророку Ибрахиму в знак того, что его потомки должны быть народом Всевышнего и посвящены Всевышнему. Обрезание было символом особого соглашения между Всевышним и пророком Ибрахимом. И Исмаил, которому тогда было около тринадцати лет, и Исхак, ребенок, рожденный Сарой на следующий год, были обрезаны. Через Исмаила обычай обрезания сохранился среди арабов, точно так же через Исхака обрезание сохранилось среди евреев. Вот почему и арабы, и евреи проходят через обряд обрезания: потому что все они — потомки пророка Ибрахима. Много веков спустя арабы принесли этот обычай на Кавказ и в Центральную Азию, познакомив с ним тюркские и другие неарабские народы. Вот почему как евреи, так и мусульмане практикуют обрезание, и поэтому мы не можем сказать, что обрезание делает мальчика мусульманином. Более того, о мужском обрезании в Коране даже не упоминается, и никакого объяснения данного обычая там не дается. Мы также не можем сказать, что обрезание делает человека кыргызом или узбеком, каракалпаком, талышом, лакцем, аварцем, чеченцем или кем-то еще из числа других национальностей. Даже если почти все мужчины какой-то национальности обрезаны, наличие обрезания само по себе не определяет национальности человека, не дает осознания принадлежности к какому-либо народу. Но какое тогда значение имеет обрезание в наше время? Зачем люди продолжают совершать его? Пророк Иеремия писал об обрезании более двух с половиной тысяч лет тому назад, примерно за шестьсот лет до прихода Исы Масиха. Он упомянул различные этнические группы, которые практиковали обрезание и жили в различных районах Ближнего Востока. Пророк Иеремия говорил, что Бог накажет «всех, кто обрезан только по плоти», потому что «все эти народы... необрезаны сердцем»75. Пророк говорил, что физический ритуал не имеет никакого смысла, если человек не обрезан сердцем. Но что имел в виду пророк Иеремия, говоривший о необходимости быть обрезанным сердцем? У каждого из нас могут быть определенные сферы в жизни, где мы пытаемся поступать по-своему, а не так, как установил Бог. Если это так, то мы должны отдать эти сферы жизни в подчинение Богу. Как обрезают крайнюю плоть, так и любую сферу нашей жизни необходимо удалить, если она не подчинена Богу полностью. Бог может сделать эту «операцию». Он — Тот, Кто может произвести «обрезание» наших сердец, избавляя нас от власти греховной природы(76). Написано, что пророк Ибрахим «знак обрезания... получил уже потом, как подтверждение того, что был праведен по вере, когда еще был необрезанным. Таким образом он стал отцом всех верующих, которые не обрезаны, чтобы и им тоже была вменена праведность. Он также является отцом и всех обрезанных, не только прошедших обряд обрезания, но и идущих путем веры, которую имел наш отец Ибрахим еще до обрезания»(77). Поэтому также написано: «Обрезание или его отсутствие не имеют никакого значения, главное заключается в том, чтобы человек соблюдал повеления Всевышнего»(78). «Ни обрезание, ни необрезание не имеют никакого значения. Главное — это быть новым творением!»79 Как мы становимся новым творением? Это также дело Всевышнего, как и рождение Исхака, ребенка, которого Бог дал пророку Ибрахиму и его жене Саре. Все мы, мужчины или женщины, можем стать новым творением, если предоставим Богу возможность сделать «операцию», которая удалит грех из нашего сердца. Вы тоже можете попросить Бога обрезать ваше сердце. Если вы желаете этого, то можете молиться Богу на своем языке следующими словами: «Святой Бог, я хочу слушать Тебя и поступать так, как Ты хочешь. Прости, что раньше я не слушал Тебя, но делал все так, как нравилось мне. Я подчиняю всю мою жизнь Тебе. Прошу Тебя, удали из моего сердца все нечистое, эгоистичное и недостойное Тебя. Я хочу быть „обрезанным“ в моем сердце тем „обрезанием“, которое можешь сделать только Ты. Пожалуйста, сделай меня новым творением. Пожалуйста, пошли Твоего Святого Духа, чтобы я стал новым и чистым изнутри. Аминь». Я вернулся на свое место и продолжил беседу с окружающими. Ближе к концу банкета тамада опять взял микрофон, чтобы поблагодарить пришедших, и закончил следующими словами: «Мы бы хотели выразить особую благодарность нашему гостю из далекой страны, объяснившему нам истинное значение обрезания».

Таджикистан: страх или любовь?

— Разве вы не боитесь путешествовать в одиночку в этих краях? — спросил Джамшед, направляя свою машину в Худжанд. Мы только что остановились, чтобы заправиться газом, и я впервые видел машину, которая ездила на газе, а не на бензине. Джамшед — врач, от роду не старше тридцати лет, из-за больших залысин его лоб казался даже высоким. Лысина в какой-то мере компенсировалась короткой черной бородой. Я стоял на обочине дороги, когда он тормознул, чтобы подвезти меня куда надо, и мы по пути обсудили уже немало вопросов на разные темы.
— Да, я знаю, что существует опасность, и иногда задумываюсь, что бы я стал делать, — ответил я. — Но я не боюсь, потому что знаю, Бог заботится обо мне. Это не означает, что все обязательно будет легко и гладко, но я верю, ангелы Бога защитят меня. — А если не защитят? — Иногда Бог позволяет нам страдать, — ответил я,— и это часто бывает очищением, чтобы сделать нас такими, какими Бог хочет видеть нас. В конце концов, все мы умираем, поэтому всем нам надо готовиться к вечности. Если Бог позволяет мне жить и дальше, то я должен верить, что у Него есть для меня какое-то предназначение здесь, на этой земле!
— Я полагаю, что раз вы здесь в паломничестве, Бог будет заботиться о вас!
— Иногда плохое происходит и с паломниками.
— Да, они могут застрять в дороге, как вы застряли сегодня!
— Совершенно верно! Я бы не смог вернуться назад от водохранилища, которое вы назвали «морем Таджикистана», без вашей помощи! Точно так же нам всем нужен попутчик в путешествии по жизни, который мог бы показать нам путь и помочь, когда возникает нужда.
— Но вы были в одиночестве, и это показывает, что вы не делали то, что должны, по вашим словам!
— Да, все выглядит именно так. Но на самом деле у меня есть попутчик, который находится со мной все время и который даже послал вас помочь мне!
— Что вы имеете в виду?
— Я имею в виду, что гораздо легче, когда кто-то еще идет с нами по дороге жизни — и это именно то, что обещал Иса Масих тем, кто любит Его. Он сказал Своим последователям: «...Я буду с вами всегда, до скончания века»(80).
— Как это Иса Масих может быть с вами? Он сейчас на небе с Богом!
— Да, верно. Однако перед Своей смертью и воскресением из мертвых Он сказал Своим ученикам: «Если Я не уйду, то Заступник не придет к вам, но если Я пойду, то пошлю Его к вам»(81). Именно этот Заступник находится со мной на дороге жизни.
— Кто же этот Заступник, о котором вы говорите?
— Иса Масих описал этого Заступника так: «Если вы любите Меня, то будете исполнять Мои повеления. Я попрошу Отца, и Он даст вам другого Заступника, Который будет с вами всегда, — Духа истины. Мир не может принять Его, потому что не видит Его и не знает Его. Но вы знаете Его, потому что Он живет с вами и останется в вас. Я не оставлю вас сиротами; Я вернусь к вам»(82).
— Если Иса Масих сказал: «Я вернусь к вам», то почему же Он также говорит о Заступнике, этом «Святом Духе», Который придет к вам? — Святой Дух в Священной Книге назван также «Духом Исы»(83). Вот почему Он хочет изменить нашу жизнь: еще больше приблизить нас к тому, какими Бог хочет, чтобы мы были. По этой же причине Святой Дух приводит нам на память учение Всевышнего, чтобы мы не потерялись на дороге жизни. Иса Масих сказал: «Заступник же, Святой Дух, Которого Отец пошлет вам во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, о чем Я вам говорил»(84).
— Но тем не менее Он позволил вам застрять сегодня в дороге, разве не так?
— Да, пока не появились вы! Огромное вам спасибо за помощь и за то, что подвезли меня!
— Мы, таджики, говорим, что гость послан Богом. Поэтому мне кажется, Бог позволил вам застрять на дороге, чтобы вы могли побывать у меня в гостях! Я хочу представить вас своей семье.
Джамшед затормозил перед большими железными воротами. Надворные постройки располагались вокруг внутреннего двора. Сняв обувь, мы прошли в дом. После дневной жары я был рад оказаться там, где гораздо прохладнее и есть тень. Я также был рад немного отдохнуть после дороги из Кыргызстана. Хотя я и перелетел через горы из Бишкека в Душанбе, поездка через перевал в Худжанд была утомительной. (Да, паломники могут летать и на самолетах, так же как в прошлом они использовали тот вид транспорта, который был доступен, даже если это был всего лишь ишак или лошадь!)
— Это моя жена, Зарина, — объявил Джамшед. Я почтительно поприветствовал ее, прежде чем она ушла в другую комнату.
— А это кто? — спросил я, заметив деревянную колыбель посреди комнаты.
— Она родилась три месяца назад.
— Как ее зовут? — Мунира. Джамшед с гордостью посмотрел на свою спящую дочку. Я воздержался от всяких комментариев о том, какая красивая эта малышка, и не стал хвалить ребенка каким-то другим образом, потому что знаю, многие люди в Центральной Азии боятся сглаза. Словно читая мои мысли, Джамшед заметил:
— Посмотрите! У нашей малышки тоже есть духовный спутник, так же, как, по вашим словам, Святой Дух с вами! Я посмотрел в сторону, куда он указывал, и увидел амулет, крепко пришитый к одежде младенца.
— Он защищает нашу дочку от джиннов и злых духов, которые могут напасть на нее, — объяснил Джамшед.
— Значит, вы боитесь сглаза? — спросил я.
— Все боятся сглаза. Даже если ничего такого не существует, все равно будет безопаснее прикрепить амулет на случай, если он действительно помогает!
— Почему вы думаете, что амулет может помочь? — спросил я.
— Знаете, что в Коране говорится о сглазе?
— В Коране? — Джамшед замолчал на миг, задумавшись, а потом признался: — Жаль, но я не могу припомнить, что там написано о сглазе. Что же там написано об этом?
— Вообще ничего! — ответил я. — Если вы читали Коран, то знаете, что там ничего не найти ни о сглазе, ни о необходимости защищаться от этого с помощью каких-либо амулетов.
— Правда? Но в Коране должно же быть написано о сглазе, в противном случае, почему все боятся этого и надевают амулеты детям, чтобы защитить их от сглаза?
— Потому что то, чего вы боитесь, является на самом деле широко распространенным народным верованием, возможно, возникшим еще до того, как пришел ислам. Это понятие не является официальной доктриной ислама Джамшед секунду размышлял, а потом сказал:
— Я никогда еще не слышал, чтобы кто-то говорил об этом так, но вы, наверное, правы, потому что когда мы бросаем семена могильника на горячие угли и дым окутывает голову ребенка для отражения сглаза, я слышал, что то, что мы при этом говорим, вообще-то молитва не Аллаху, а покойному шаху по имени Накшбанд, который был даже не мусульманином, а зороастрийцем и жил до прихода ислама! При этом мы говорим по-таджикски: «Ашпанд балла банд. Ба хах ша-и-нахшбанд. Чашм-э-айиш чашм-э-хайш. Чашм-э-адам-э бад андайш. Бесузад дар аташ-этайиз»(85).
— Как это звучит в переводе на русский? — спросил я.
— Я могу перевести это на русский примерно так: «Это могильник. Он изгоняет сглаз. Благословение шаха Накшбанда. Сглаз от ничего, сглаз от родственников, сглаз от друзей, сглаз от врагов. Каждый плохой человек должен гореть в этом пламенеющем огне»(86).
— Когда вы боитесь сглаза, — заметил я, — на самом деле вы боитесь своего рода проклятия, которое, как вы считаете, может быть послано на ребенка завистником. Откуда же исходит сила проклятия? От Бога или от злых духов?
— От сатаны или злых духов, например, джиннов.
— Да, это так, но в какой-то мере и от вашего собственного страха.
— Что вы имеете в виду?
— Вы хороший отец. Я уверен, что ваша жена, Зарина, хорошая мать, которая очень добросовестно заботится о вашей малышке: кормит ее, меняет пеленки, ласкает, играет с ней, делает все, что хорошая мать должна делать для своего младенца. Вы оба хотите видеть ее сильной и здоровой. В глубине души вы также хотите, чтобы она выросла честной, доброй и верной девушкой, которую люди могут уважать не только за ее дела, но и за то, кем она является.
— Вы правы. Именно этого мы и желаем своей дочери.
— А что случится, если она попадет в беду, вроде той, в которой был я, когда вы встретили меня сегодня на дороге? Я был в затруднительном положении и беспомощен. Вы сами спросили меня, как же Бог обо мне заботится, если я, совершая паломничество, попал в затруднительное положение?
— Но какое отношение все это имеет к моей маленькой Мунире и ее амулету?
— Вы — отец, и вы заботитесь о своей дочери, но вы также знаете, что когда она вырастет, у нее будут трудности и сложности. Разве вы не думаете, что Бог точно так же заботится о нас? Он любит нас так же, как вы любите Муниру, но если ваша дочь не испытает трудностей в жизни, она не станет зрелой личностью. Бог же хочет, чтобы мы росли.
— Но правильно — это заботиться о своих семьях, делать все, что мы можем, чтобы обеспечивать их и защищать.
— Да, заботиться о них — это правильно, но иногда страх за своих детей или другие страхи могут мешать познавать Бога понастоящему.
— Разве такое возможно? Как наш страх может быть помехой в познании Бога?
— Вы когда-нибудь слышали о великом пророке Аюбе (Иове)?
— Я слышал это имя, но о нем самом ничего не знаю.
— Даже у этого великого пророка был случай, когда произошло то, чего он боялся. Он сказал: «Чего я боялся, то и произошло; чего страшился, то со мной и случилось»(87).
— Так чего же пророк Аюб боялся? — поинтересовался Джамшед.
— Он боялся за своих детей. Мы читаем в Святой Книге, что прежде чем с ним произошла череда бед, пророк Аюб очень беспокоился и заботился о своих детях: «Его сыновья сходились, чтобы пировать по очереди в домах друг у друга, и приглашали трех своих сестер, чтобы есть и пить вместе с ними. Когда время пиров истекало, Аюб посылал за ними и совершал ритуал очищения. Рано утром он возносил за каждого из них всесожжение, думая: „Быть может, мои сыновья согрешили и в сердце своем оскорбили Всевышнего“. Так Аюб поступал постоянно»88.
— Но вы сказали, что его постигли какие-то бедствия? Вы хотите сказать, что Бог позволил великому пророку Аюбу пережить то, чего он сильно боялся?
— В Святой Книге мы читаем, что на самом деле это сатана ополчился на пророка и принес ему эти беды. Сатана старается нападать на те сферы нашей жизни, где мы слабее всего. Как вы думаете, почему сатана смог восстать на пророка подобным образом? — Вы сказали, что это было слабейшим местом в жизни пророка, но вы говорили, что он приносил жертвы, чтобы не случилось то, чего он боялся. Мне кажется, что жертвоприношения сильнее даже амулета, который мы надели нашей дочери. Но вы говорите, что жертвоприношения этого пророка не предотвратили беды?
— Совершенно верно.
— Но почему Бог не отвел эти беды?
— Возможно, потому, что даже великий пророк Аюб сосредотачивал так много внимания на своей собственной семье, что упустил из виду то, что сущность Бога — любовь. Аюб боялся не только бедствий, но он также боялся Бога, и, возможно, страх мешал ему узнать Бога ближе. Действительно, как записано далее в Святой Книге, пророк Аюб говорит Богу: «Я знаю: Ты можешь все, и невозможно противиться Тебе. Ты спросил: „Кто этот невежда, омрачающий Мой замысел?“ Да, я говорил о том, чего не понимал, о делах для меня чудесных, которых я не знал. Ты сказал: „Внимай Мне, и Я буду говорить; Я буду спрашивать, а ты отвечай“. Я только слышал о Тебе, а теперь мои глаза видят Тебя. Поэтому я отступаю и раскаиваюсь в прахе и пепле»(89).
— То есть вы говорите, что самое главное в жизни — это знать Бога?
— Именно так! Аюб слышал о Боге своими ушами, но это были просто знания, и он не пережил личного общения с Богом. Когда Бог открыл Себя Аюбу более полно, пророк понял, что его представление о Боге было несовершенным.
— То есть он больше полагался на свои жертвоприношения, как мы полагаемся на наши амулеты? — Аюб боялся Бога и боялся за своих детей и поэтому исполнял правильные религиозные действия, но его побуждением был страх. Однако через страдания, которые он пережил, он стал понимать, что познание Бога важнее.
— То есть вы говорите, что мы, как пророк Аюб, можем быть очень религиозны и все-таки иметь ограниченные представления о сущности Бога? Неужели даже великий пророк мог быть таким?
— Здесь важно ответить на следующий вопрос: что нас побуждает к религиозным действиям? Страх? Есть еще одна причина, которая гораздо больше страха. Если мы знаем Бога лично, наши побуждения меняются, потому что мы начинаем понимать, что Бог заботится о нас как хороший родитель.
— Я стараюсь быть хорошим отцом, но я тоже боюсь.
— Хотите ли вы, чтобы ваш ребенок вырос и при этом боялся вас?
— Нет, я хочу, чтобы дочка любила меня и доверяла мне.
— Бог хочет того же в наших отношениях с Ним! Иса Масих говорил о таком доверии любящему Богу, когда сравнивал Его с хорошим отцом, который осыпает своих детей хорошими дарами. Иса Масих сказал: «Поэтому Я говорю вам: не тревожьтесь о своей жизни, что вам есть или что пить, или о своем теле, во что вам одеться. Разве жизнь не важнее пищи и тело не важнее одежды? Посмотрите на птиц небесных: они не сеют, не жнут, не собирают в хранилища, однако ваш Небесный Отец питает их. Неужели вы менее ценны, чем птицы? И кто из вас, беспокоясь, может продлить себе жизнь хотя бы на один час? И зачем вам беспокоиться об одежде? Подумайте о том, как растут полевые лилии. Они не трудятся и не прядут, но говорю вам, что даже царь Сулейман во всем своем величии не одевался так, как любая из них. Но если Всевышний так одевает полевую траву, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, то не оденет ли Он и вас, маловеры? Поэтому не тревожьтесь и не спрашивайте: „Что нам есть?“, или: „Что нам пить?“, или: „Во что одеться?“. Ведь язычники только обо всем этом и думают, но ваш Небесный Отец знает, что вы нуждаетесь во всем этом. Прежде всего ищите Царства Всевышнего и Его праведности, и это все вам тоже будет дано. Поэтому не тревожьтесь о завтрашнем дне, завтрашний день сам побеспокоится о себе. Для каждого дня достаточно своих тревог»90. — Вы говорите, что Бог любит нас. Но это значит... если Бог находится везде и знает все, то нам нечего бояться?! — Точно! Если Сам Бог заботится о нас, то нет нужды полагаться на религиозные обряды — даже на жертвы, подобные тем, что приносил Богу пророк Аюб. Поэтому когда с ребенком находится Сам Бог и лично защищает его, нам больше не нужны никакие амулеты или любые другие заменители Бога. Вообще, амулет может огорчать Бога, потому что он показывает, что мы доверяем амулету, а не живому и истинному Богу.
— Когда мы так поступаем, может ли это быть, что Бог допускает в нашу жизнь те страдания, которых мы опасались, чтобы мы поняли, что проявляем доверие не там, где надо? Если это так, то мой амулет является угрозой, а не помощью!
— Важно верить Богу, а не безликому символу.
— Вы это имели в виду, когда в дороге говорили о своем спутнике — вашем Заступнике, Святом Духе Всевышнего? Вы сказали, что Он постоянно с вами.
— Я сказал, что Иса Масих обещал быть с нами до скончания века. Тем не менее мы можем огорчать Святого Духа Бога, делая то, что не угодно Богу. Точно так же ребенок может делать то, что огорчает родителя, но мы продолжаем любить своих детей, даже если они огорчают нас, делая то, что не должны. Мы — дети Всевышнего. Однако ребенку надо научиться уважать своих родителей. Хотя родители любят своего ребенка, в их отношениях есть место и для страха. В развитии маленького ребенка есть период, когда у него появляются понятия правильного и неправильного, и ему необходимо бояться неудовольствия и наказания родителей. Через этот страх ребенок учится поступать правильно и избегать неправильного поведения. То же самое происходит в наших отношениях с Богом. В Забуре пророк Давуд пишет: «Страх перед Вечным — начало мудрости. Разумны те, кто исполняет Его повеления. Вечная хвала Ему!»(91). Пророк Сулейман, сын пророка Давуда, написал: «Страх перед Вечным — начало мудрости, и познание Святого — разум»(92). В другом месте пророк Сулейман также написал: «Страх перед Вечным — начало мудрости, только глупцы презирают мудрость и наставление»93. Поэтому наш страх должен быть на правильном месте. Святое уважение к Богу похоже на страх ребенка, который боится неудовольствия своих родителей и потому не желает поступать неправильно. Такой страх правильный.
- Итак, есть место для здравого страха, но это должно быть сбалансировано правильным пониманием Божьей любви. Вы это хотели сказать?
— Да. Вы знаете, что произошло, когда Бог сотворил человека?
— Я знаю, что Бог сотворил первого человека Адама, но я не помню, что произошло потом.
— Бог поселил Адама и Еву в Эдемском саду, где Он разрешил им есть плоды от всякого дерева, кроме одного. Этот запретный плод был с «дерева познания добра и зла». До того как они съели это плод, Адам и Ева знали только, что значит поступать правильно. Однако наступил день, когда они выбрали непослушание повелениям Всевышнего. Съев запретный плод, они неожиданно поняли, что значит совершать неугодные поступки. Точно дети, которые прячутся от родителей, когда знают, что они поступили неправильно, Адам и Ева попытались скрыться от Бога. До того как они съели запретный плод, они наслаждались близкими дружескими отношениями с Богом, потому что уважали границы, установленные для них Богом. Они имели должный страх Божий, который был началом мудрости. Тем не менее, когда они согрешили и ослушались Бога, у них появился страх перед Его наказанием, потому что они знали, что поступили неправильно. — Но почему они согрешили? Ведь им же хотелось иметь правильные отношения с Богом? — Адам и Ева были обмануты сатаной. Но Бог по-прежнему любил их.
— Сатана обманул Адама и Еву, и он же хотел погубить пророка Аюба! Если сатана постоянно хочет погубить нас или посылает джиннов против нас, тогда нам просто необходимо иметь защиту от сглаза! Вот поэтому у меня есть амулет!
— Вам нужно выслушать историю Адама и Евы до конца! Здесь есть и добрая весть! Даже наказывая их, Бог обещал, что в свое время пошлет Спасителя, Который сокрушит власть сатаны. Бог сказал сатане в Эдемском саду: «Я положу вражду между тобой и женщиной и между твоим потомком и ее Потомком: Он будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить Его в пяту»(94). Это пророчество исполнилось в Исе Масихе, Который победил власть сатаны. Сатана восстал на Ису Масиха и попытался убить Его, побудив грешных людей распять Его. Иса Масих был без греха, и, умерев, Он взял на Себя наказание, которого не заслужил, но которого заслуживаем мы. Затем Бог воскресил Ису Масиха к жизни и увенчал Его славой и честью. Вот так Иса Масих поразил сатану в голову. Если мы принадлежим Исе Масиху, мы также можем разделить эту победу над сатаной. Значит, если мы принадлежим Исе Масиху, нам не надо бояться сил тьмы. Нет необходимости бояться сглаза. Талисманы и амулеты бесполезны, потому что только Всевышний имеет власть над джиннами и злыми духами. Иса Масих победил эти силы тьмы, поэтому мы должны призывать имя Исы Масиха, когда хотим, чтобы силы тьмы бежали. Тем, кто принадлежит Ему, Иса Масих обещал что Его именем они будут изгонять бесов(95). Эта власть дана тем, кто действительно знает Ису Масиха, следует за Ним и исполнен Его Святым Духом. — Иса Масих имеет силу изгонять злых духов! Может ли Он также снимать проклятие сглаза? Я хочу такую же силу, если это доступно мне и моим детям!
— Ничто не может отделить нас от любви Всевышнего, если мы принадлежим Исе Масиху. В Инджиле написано: «И я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни демоны, ни настоящее, ни будущее, ни силы, ни высота, ни глубина — ничто во всем творении не может отлучить нас от любви Всевышнего, которую мы имеем в единении с Исой Масихом, нашим Повелителем!»96. Именно поэтому в Инджиле также записано: «Всевышний есть любовь, и тот, кто пребывает в любви, пребывает во Всевышнем, и Всевышний пребывает в нем. Любовь достигла среди нас совершенства, так что мы можем со всей уверенностью встречать Судный день, потому что каков Масих, таковы и мы в этом В любви нет страха, но совершенная любовь прогоняет его, потому что страх связан с наказанием, и кто боится, тот еще не достиг совершенства в любви»97.
— Я знаю, что я часто испытываю страх, — признал Джамшед. — Но если совершенная любовь Бога изгоняет страх, то я хотел бы иметь ее! Если совершенная любовь Бога изгоняет страх, тогда мои страхи показывают, что на самом деле я не доверяю Богу, Который любит меня. Кажется, я похож на пророка Аюба: я полагался на свои религиозные действия вместо того, чтобы познавать Бога. Я доверял религиозным символам вроде амулетов, вместо любящего Бога.
— Хотите ли вы отвернуться от ошибочных верований в символы и положиться на настоящую веру в Самого Бога? Если это то, чего вы действительно хотите, тогда вам нужно сказать Богу об этом и попросить Его изменить вас так, чтобы у вас были правильные побуждения.
Неожиданно Джамшед встал на колени, разговаривая с Богом так, как никогда раньше не говорил с Ним. Из его сердца исходили слова, которым его никто не учил, но которые следовали изнутри него. Джамшед говорил: «Господь Бог, я признаю, что был движим страхом, а не любовью. Из страха, а не из правильных побуждений, я совершал религиозные поступки и добрые дела. Я хочу действовать не из страха, а из любви. Пожалуйста, забери мои неправильные побуждения и прости меня. Я прошу, чтобы Ты дал мне новое откровение о Твоей любви ко мне, чтобы я мог лучше узнать Тебя. Пожалуйста, открой мне Твое любящее сердце — Твою любовь к людям, которая похожа на любовь родителя к ребенку. Я знаю, что Ты любишь меня и заботишься обо мне, и я хочу испытать Твою отцовскую любовь, которая удаляет страх. Помоги мне познавать Тебя от всего сердца и в истине».

Таджикистан: жизнь с утратой

— Вы сказали, что пророк Аюб пережил сильные беды, но я не думаю, что они были похожи на те, что пришлось пережить нашей семье, — заметил Джамшед. Я по-прежнему в его доме, а он проявляет живой интерес к дальнейшим рассуждениям.
— Как пострадала ваша семья? — спросил я.
— Мой младший брат погиб на гражданской войне. Это не его вина: он просто был в гостях у друзей, когда взорвалась бомба, и его убило. Потом, три года спустя, я был на Памире со своими двумя сыновьями-подростками. Неожиданно над нами послышался ужасный рокот, произошел оползень. Я закричал своим мальчикам: «Бегите!» — но посыпавшиеся сверху камни попали обоим в голову. Я старался помочь, чем мог, но они оба умерли. При воспоминании о погибших сыновьях Джамшед разрыдался. Я не знал, что сказать, и просто обнял его за плечи. Я был тронут и чувствовал подступающие слезы. Прошло несколько минут. Затем неожиданно Джамшед поднял глаза и сказал:
— Почему Бог позволяет, чтобы такое происходило? Он наказывает нас за что-то?
— На самом деле я не знаю всех ответов, — признался я. — Иногда бывает так, что Бог допускает трудности в нашей жизни, но часто это могут быть дела сатаны, который приходит только для того, чтобы убить и погубить, а также украсть(98). Я не могу с уверенностью сказать, почему это произошло конкретно в вашем случае.
— Одно время я сердился на Бога за то, что Он допустил такое, — прошептал Джамшед медленно. Потом немного громче он сказал: — Но теперь я понимаю, что мы не можем понять разум Бога, и, быть может, виноват сатана.
— Вы правы, — сказал я, — потому что есть многое, происходящее в невидимых мирах, о чем нам не дано знать. Мы получаем лишь некоторое представление о тех мирах, но есть еще много скрытого. Я замолчал, не зная, насколько уместным было то, что я сказал. Джамшед нуждался в утешении, а не в интеллектуальном обсуждении темы страданий. Мой взгляд упал на его красивое настенное украшение — гобелен или ковер, — закрывавшее большую часть стены перед нами. Джамшед поднял голову и посмотрел на меня. Казалось, он овладевал собой и успокаивался.
— Не хотите чаю? — спросил я. — Не сейчас, — ответил он. Затем он, казалось, вспомнил то, о чем говорил ранее.
— Так что произошло с пророком Аюбом? — спросил он.
— Он потерял детей, как и вы, — ответил я. — Вы действительно хотите слушать об этом сейчас? Я могу рассказать вам об этом в другое время, если захотите.
— Не беспокойтесь обо мне! Я часто плачу, когда вспоминаю своих сыновей. Расскажите мне, как пророк Аюб справился со своей потерей. Возможно, это поможет и мне в моем горе.
— Ну, хорошо, если вы уверены, что хотите выслушать.
— Да, расскажите. — Вы помните, вчера я сказал, что с ним произошло то, чего он боялся. Даже пророки могут бояться и ошибаться. Знаете ли вы, почему Аюб был великим пророком?
— Нет, может быть, по причине замечательных чудес в его жизни? Может, что-то наподобие тех чудес, которые Бог творил через пророков Мусу или Ису Масиха?
— Нет. Насколько нам известно, пророк Аюб не переживал таких чудес Все намного проще — и это то, что мы можем отнести к себе некоторым образом. Пророк Аюб был так велик, потому что справился со страданиями и потерями, хотя он даже не понимал, почему ужасные события происходили в его жизни.
— Правда? Как же он справлялся со своими потерями или страданиями?
— Могу я прочитать вам то, что Святая Книга говорит об этом?
— Да, пожалуйста. Я начал читать: — «В земле Уц жил человек по имени Аюб. Этот человек был непорочен и праведен, жил в страхе перед Всевышним и сторонился зла. У него было семеро сыновей и три дочери. Он владел семью тысячами овец, тремя тысячами верблюдов, пятьюстами парами волов и пятьюстами ослицами, а еще великим множеством слуг. Он был самым знатным и самым уважаемым человеком среди всех жителей Востока»99. — Где он жил? — прервал меня Джамшед. — Вы сказали Узбекистан? — Нет, это не Узбекистан, хотя я слышал, что некоторые люди считают, это могла быть Центральная Азия! Это было где-то на Ближнем Востоке, возможно, на территории современной Иордании, на что указывают слова другого пророка100. — Ладно, мне просто интересно. В любом случае, он напоминает богача из Центральной Азии! Пожалуйста, продолжайте. — «Однажды,— продолжил читать я,— ангелы пришли, чтобы предстать перед Вечным, и с ними пришел сатана. Вечный спросил сатану: „Откуда ты пришел?“ Сатана ответил Вечному: „Я скитался по земле и обошел ее всю“. Вечный сказал сатане: „Приметил ли ты Моего раба Аюба? Нет на земле такого человека, как он: непорочного и праведного, кто живет в страхе перед Всевышним и сторонится зла“. „Разве даром Аюб боится Всевышнего? — ответил Вечному сатана. — Разве не Ты оградил его самого, его домашних и все его добро? Ты благословил дело его рук, и его стада и отары заполонили землю. Но протяни руку и порази все, что у него есть, и он проклянет Тебя прямо в лицо“. Вечный сказал сатане: „Хорошо. Все, что у него есть, в твоих руках, но на него самого руки не поднимай“. И сатана ушел от Вечного»(101).
— И что сатана сделал с Аюбом? — спросил Джамшед.
— Сатана наслал на семью и собственность пророка ряд бедствий. В один день он потерял всех своих детей и все поголовье скота.
— Всех детей? А сколько их у него было?
— Семеро сыновей и три дочери.
— И все десять детей погибли! Какой ужас! Что же произошло?
— К пророку Аюбу пришел вестник и сообщил: «Твои сыновья и дочери пировали и пили вино в доме у старшего брата, как вдруг страшный вихрь примчался из пустыни и сотряс дом. Дом рухнул на них, и все они погибли…»(102). Это было верхом тех несчастий, которые обрушились на пророка, ведь весь его скот погиб или был угнан врагами, его слуги также были убиты, не считая тех, которые спаслись и принесли ему эти печальные вести(103).
— Но Бог, конечно же, мог остановить сатану, который все это делал? — спросил Джамшед.
— Да, вы правы: у Бога есть такая сила. Например, создается впечатление, что позднее сатана пытался убить Ису Масиха подобным образом, послав сильный ветер в тот момент, когда Он заснул в лодке, но Иса Масих повелел ветру и волнам перестать(104). Однако в случае пророка Аюба Бог остался верен Своему слову, хоть и данному сатане. Я могу только предположить, что дети пророка попали на небеса и что в конечном счете Аюб встретился с ними. Так что в этом смысле потеря была только временной.
— Да, я понимаю, что мы не знаем всех причин. Читайте дальше из Святой Книги. Как же пророк Аюб справился с этими ужасными бедами?
— «Тогда Аюб встал и в скорби разорвал на себе одежду и обрил голову, — читал я. — Он поклонился, пав лицом на землю, и сказал: „Нагим я пришел в этот мир, нагим из него и уйду. Вечный даровал, Вечный и отнял — да будет имя Вечного прославлено“. Во всем этом Аюб не согрешил и не обвинил Всевышнего в несправедливости к нему»(105).
— Должно быть, очень трудно было пережить такую ужасную утрату, — заметил Джамшед, — смерть детей и потерю имущества в один день. Это как бедствия, которые приходится переживать людям во время войны или при землетрясениях, цунами.
— Вы правы, — согласился я. — Но более того, пророк Аюб ничего не знал о невидимых силах, которые стояли за этими ужасными событиями. Вот почему опыт пророка Аюба такой значимый для нас с вами. Мы тоже можем научиться на основе его жизненного опыта справляться с потерями в нашей жизни. Этот пример также подсказывает нам, что существует более значимый, невидимый духовный конфликт вокруг нас, который, возможно, влияет на нашу жизнь.
— Что же произошло дальше?
— Дела у человека Божьего шли все хуже и хуже. Вот что мы читаем об этом: «Снова ангелы пришли, чтобы предстать перед Вечным, и сатана пришел с ними, чтобы предстать перед Ним. И Вечный сказал сатане: „Откуда ты пришел?“ Сатана ответил Вечному: „Я скитался по земле и обошел ее всю“. Вечный сказал сатане: „Приметил ли ты Моего раба Аюба? Нет на земле такого человека, как он: непорочного и праведного, кто живет в страхе перед Всевышним и сторонится зла. Он по-прежнему тверд в своей непорочности, а ты настраивал Меня против него, чтобы погубить его без вины“. „Кожа за кожу! — отвечал сатана. — За свою жизнь человек отдаст все, что имеет. Но протяни руку и порази его кости и плоть, и он проклянет Тебя прямо в лицо“. Вечный сказал сатане: „Хорошо. Он в твоих руках, только сохрани ему жизнь“. Сатана ушел от Вечного и поразил Аюба болезненными язвами с головы до пят. Тогда Аюб взял глиняный черепок, чтобы скоблить свою кожу, и сел среди пепла. Жена сказала ему: „Ты все еще стараешься быть непорочным? Прокляни Всевышнего и умри!“ Он ответил ей: „Ты говоришь как безумная. Разве мы должны принимать от Всевышнего только хорошее и не принимать плохого?“ И на этот раз Аюб не согрешил ни словом»(106). Пророк Аюб не обвинял Бога в своих страданиях, но он также глубоко задумывался о том, почему же он страдает именно так. Если смотреть только на реальные, видимые события, то происходящее кажется нам несправедливым, и мы не можем постичь его смысл.
— Я понимаю, о чем вы говорите, но трудно смириться с тем, что нам дано наблюдать только то, что можно увидеть физически. — Тоже верно. Что-то похожее произошло, когда некоторые из друзей пророка, услышав о том, что случилось с ним, пришли к нему. Они были потрясены тем, что увидели, и они тоже не знали, как объяснить это. Они думали, что такой религиозный человек, как Аюб, должен жить счастливой и благополучной жизнью как знак Божьего благословения.
— Многие и сегодня думают точно так же, — заметил Джамшед. — Они говорят, что когда кто-то страдает, то это знак того, что человек согрешил, то есть в своем страдании человек виноват сам. Например, индусы и буддисты утверждают, что если человек родился хромым или слепым, в бедной семье или в семье из низшей касты, то в этом виноват сам человек, потому что это произошло с ним из-за грехов, совершенных им в прежней жизни. Если вы сваливаете вину на кого-то, то, как правило, не имеете большого сострадания к несчастному.
— Как вы проницательны, я считаю! Конечно, друзья пророка, по всей видимости, думали точно так же. Несколько веков спустя, во времена Исы Масиха, люди тоже думали, что болезнь — это следствие греха человека. Однако Иса Масих смотрел на болезни человека по-другому.
— Как же?
— В Инджиле мы читаем об Исе Масихе вот что: «Однажды, проходя мимо, Иса увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили: „Учитель, почему этот человек родился слепым? Кто согрешил: он сам или его родители?“ „Нет, это не из-за его греха или греха его родителей, — ответил Иса, — это произошло для того, чтобы на нем были явлены дела Всевышнего. Пока еще день не кончился, мы должны совершать дела Того, Кто послал Меня. Наступает ночь, и тогда уже никто не сможет ничего делать. Пока Я в мире, Я — свет миру“. Сказав это, Иса плюнул на землю, смешал слюну с землей и помазал ею глаза слепому. „А теперь пойди и умойся в пруду Силоам“,— сказал Он слепому (Силоам означает „Посланный“). Слепой пошел, умылся и вернулся зрячим»(107).
— Так Он исцелил слепого! — воскликнул Джамшед. — Он не только посочувствовал страданиям человека, но и что-то сделал в связи с этим!
— Да. Я бы сказал, что правильной реакцией на страдание является сострадание. Если возможно, мы должны помогать в таких случаях. Такое сострадание побуждало Ису Масиха исцелять больных и страдающих. Мы читаем об этом: «Иса ходил по всем городам и селениям, учил в молитвенных домах, возвещал Радостную Весть о Царстве и исцелял людей от всех болезней и немощей. Увидев толпы народа, Он сжалился над ними, потому что эти люди были измучены и беспомощны, как овцы без пастуха»108. — Как это отличается от поведения друзей пророка Аюба, которые считали, что страдание человека — это следствие его греха!
— Да, действительно, недостаток сочувствия и истинного сострадания друзей начал проявляться, когда они стали оправдывать страдания пророка, говоря, что Аюб, должно быть, согрешил. Так называемые утешители пророка были знакомы с частью истины, но думали, что знают всю истину. Мы все знаем, что какие-то страдания и в самом деле являются следствием греха — либо нашего собственного, либо греха другого человека, который повлиял на нас. Но на этом история о пророке не заканчивается. — Чем же закончилась история о пророке Аюбе? — В конце в беседу друзей вмешался Сам Бог и говорил со всеми. Бог не ответил на все вопросы, но показал им, что существует «гораздо большая картина», чем наш ограниченный человеческий разум может понять. Пророк Аюб признал перед Богом, что он говорил о том, чего не понимал109. Затем Бог обратился прямо к одному из друзей пророка и сказал: «Я разгневан на тебя и на двух твоих друзей за то, что вы говорили обо Мне не так верно, как Мой раб Аюб»(110).
— Бог называет Аюба своим рабом. Почему Он не называет Аюба Своим пророком?
— Хотя Сам Бог подтвердил, что Аюб говорил о Нем верно, это само по себе не означает, что мы можем называть Аюба пророком! Пророк — это человек, который не просто говорит о Боге верно, но к тому же является посланником Всевышнего, который передает другим то, что он получил через откровение от Бога.
— Разве Аюб не получил такого откровения?
— Да, получил! Аюб глубоко проникся духовными истинами, которые он должен был получить через откровение Всевышнего. Аюб сказал: «Но я знаю: Искупитель мой жив, и в конце Он встанет над прахом. И когда моя кожа с меня спадет, я все же во плоти моей увижу Всевышнего; я сам увижу Его и не буду Ему чужым, своими глазами увижу Его. Как томится сердце в груди моей!»(111). Эту глубокую истину Аюб мог познать лишь через откровение от Бога.
— Но о ком говорил пророк Аюб? Кто этот Искупитель, Который в конце придет на землю? — спросил Джамшед. — И для чего нужен Искупитель?
— Пророк Аюб знал, что у него был Избавитель, Который освободит, спасет или искупит его. Однако искупить — значит выкупить, то есть восстановить право владения, заплатив указанную сумму. Как вы думаете, кто бы мог пожелать сделать подобное для Аюба? Какую цену следовало бы заплатить? Почему Аюб должен был с нетерпением ждать времени, когда его Искупитель придет на землю?
— Я подозреваю, вы хотите сказать, что это Иса Масих, но пророк Аюб жил почти за столько же лет до пришествия Исы Масиха, сколько мы живем после Его времени.
— Именно так! Именно поэтому пророчество Аюба так удивительно: Бог знал заранее, что Он будет делать! Мы можем видеть исполнение пророчества Аюба, записанное следующими словами в Инджиле: «Ведь явилась благодать Всевышнего, спасительная для всех людей. Она учит нас отвергать безбожную жизнь и земные страсти, учит нас жить в этом мире благоразумно, праведно и благочестиво, ожидая осуществления благословенной надежды — славного пришествия великого Бога и Спасителя нашего Исы Масиха. Масих отдал Себя за нас, чтобы искупить нас от всех беззаконий и очистить нас, чтобы мы стали Его собственным народом, жаждущим делать добро»(112).
— Так вы имеете в виду, что слова Аюба исполнились в Исе Масихе? — Несомненно! Иса Масих говорил о Себе: «Ведь и Ниспосланный как Человек пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы служить другим и отдать Свою жизнь как выкуп за многих»(113).
— Говорил ли пророк Аюб еще каким-то образом об Исе Масихе? — Помимо его пророчества о приходе Спасителя, есть еще один аспект в его жизни, который можно считать пророческим. Часто наши дела говорят громче слов, и это справедливо в случае с пророком Аюбом. Во всех своих страданиях Аюб продолжал считать, что духовная реальность важнее всего. В этом его отношение было таким же, как у Исы Масиха. В Инджиле написано: «К этому вы были призваны, потому что и Масих пострадал за вас, оставив вам пример, чтобы вы следовали по Его стопам. „Он не совершил греха, и в устах Его не было никакой лжи“. Когда Его оскорбляли, Он не отвечал оскорблениями; страдая, Он не угрожал, но доверял Себя Всевышнему, Который судит справедливо»(114).
— Вы говорите, что Иса Масих был без греха?
— Да. Говоря, что Иса Масих «не совершил греха», мы указываем на причину, которая объясняет, почему Он был единственным, Кто мог стать нашим Искупителем. Только что процитированный отрывок продолжается следующими словами: «Масих Сам в Своем теле вознес наши грехи на дерево, чтобы мы умерли для греха и жили для праведности. Его ранами вы были исцелены»(115). Если даже с такими великими пророками, как Аюб или Иса Масих, люди обращались не всегда почтительно и не оказывали им уважения, которого они заслуживали, то почему к нам должны относиться лучше? Нам нужно усвоить урок, который показан в жизни пророка Аюба и Исы Масиха, а именно, что познание самого Бога намного важнее получения благословений Всевышнего.
— Итак, это снова вопрос личного знания Всевышнего, а не знания о Нем.
— Вы правы, Джамшед. Многие люди хотят получить Божьи дары, но при этом они не стремятся развивать личные отношения с Дающим. Если у них возникает проблема, они могут помолиться и попросить Бога помочь им, но они не хотят слушать то, что Бог хочет сказать им. Они не хотят узнать волю Всевышнего относительно себя или делать то, к чему призывает их Бог.
— О, да! Многие из нас поступают так же, — согласился Джамшед.— Мы хотим получать дары от Бога, но не хотим знать Дающего! Однако мне хочется узнать Его лучше. Бог милостив. Он дает жизнь и все хорошее. Хотя я пострадал, мне кажется, я также смогу поблагодарить Бога за дары, которые Он дал мне в моей жизни, например, малышку Муниру! Но я согласен, что познание Бога гораздо важнее, чем материальное имущество, семья или друзья. Тут я вдруг понял, что Джамшед говорит уже не со мной, а с Богом. Он перешел с русского языка на таджикский и позже объяснил мне, что молился Богу: «Господи, прошу, покажи мне Себя и дай мне смелость делать то, что Ты предназначил мне в моей жизни».

Узбекистан: воспитание детей

Пересечение границы между Таджикистаном и Узбекистаном было довольно необычным. На такси я добрался от Худжанда до границы, где две страны разделены мостом с железными воротами по обе стороны(116). Проезд автомобильного транспорта через границу был запрещен, так что я пешком перешел «ничейную землю» и оказался в Узбекистане. На пограничном пункте я нанял другое такси, чтобы меня отвезли в Ташкент. Мне вспомнилось, как я пересекал эту границу между Таджикистаном и Узбекистаном в первый раз и даже не заметил, когда я это сделал. Это произошло в 1982 году, когда оба государства входили в состав Советского Союза. Из Самарканда я направился к археологическим раскопкам древнего города Пенджикент, где свыше тысячи лет назад процветала культура согдийцев. Их язык принадлежал к иранской группе языков, а Самарканд был одним из согдийских центров торговли вдоль Великого шелкового пути. Даже сегодня на улицах Самарканда говорят по-таджикски. Когда я приехал в Хиву, расположенную в Хорезмской области, то чаще всего я слышал речь на тюркских языках, больше всего на узбекском. Гуляя по этому древнему городу, я был впечатлен архитектурой, особенно толстыми крепостными стенами и величественно высокой башней в центре старого города, но намного важнее зданий были люди. На одной из узких улочек Хивы я увидел играющих детей. Я не собирался мешать их игре, но когда остановился, чтобы немного понаблюдать за ними, они вдруг заметили меня и окружили. Ктото из ребят обратил внимание на мой фотоаппарат и попросил их всех сфотографировать. Я не мог отказать им! После этого в дверях тут же появились двое взрослых. Увидев незнакомого человека в обществе их детей, они пригласили меня войти в дом. Вначале я удивился этому приглашению, но решил, что это интересная возможность познакомиться с местной семьей. Когда мы сели пить чай, дети снова убежали играть на улицу. Я уже рассказал хозяевам дома, Жасуру и Наргизе, о том, что у меня пятеро детей и две внучки, но я не ожидал, что они как-то отреагируют на эту информацию. Жасур, взглянув на Наргизу, которая безмолвно наливала чай, сказал мне:
— У вас пятеро детей. Как вам удалось воспитать их? Так тяжело быть родителем. Дети любят шалить.
— Почему вы спрашиваете об этом? — ответил я. — У вас какие-то конкретные проблемы?
— Мы хотим, чтобы наши дети выросли хорошими, честными, но как научить их говорить правду, не обманывать, уважать других людей, не брать чужого и тому подобному?
— Нелегко воспитывать детей, — согласился я. — Быть родителями — это одно из самых сложных дел, с которым мы сталкиваемся в нашей жизни. К сожалению, легких ответов тут нет. — Затем, вспомнив, что я говорил, правда, в другом контексте в Казахстане, я продолжил: — Многие родители мечтают знать какое-нибудь волшебное заклинание, которое бы могло превратить их детей в совершенных людей! Но никто еще не нашел такого волшебного заклинания!
— Так как же вы воспитали пятерых детей? — Со многими ошибками! Но у нас был Некто, Кто мог научить нас, какими должны быть родители.
— Кто же это?
— Тот, Кто первым придумал родительство! Я имею в виду Бога. Как вы думаете, Бог изначально задумал родительство таким трудным? Когда Бог сотворил первых мужчину и женщину, Он повелел им: «Плодитесь и размножайтесь; наполняйте землю и владейте ею»(117). Если Бог создал нас способными иметь детей и повелел первым людям наполнять землю, то разве не должен Он был дать нам и каких-либо указаний о наилучших способах воспитания детей, чтобы они были благочестивыми?
— Однажды я подумал то же самое, — заметил Жасур. — Поэтому я стал исследовать Коран, но там так мало написано о воспитании детей! Я нашел один отрывок о наследовании имущества, где написано, что мальчики должны получить в два раза больше, чем девочки(118). В другом отрывке говорится, что мы не должны убивать своих детей(119). Наиболее позитивное учение Корана о детях — это, наверное, отрывок, в котором написано, что богатство и дети — это украшение жизни в этом мире120.
— Вы знаете, что пророки Сулейман и Давуд писали о воспитании детей? — спросил я.
— Нет, а что? — Пророк Сулейман написал: «Дети — наследие от Вечного, они — награда от Него. Что стрелы в руке воина, то сыновья, родившиеся у тебя в дни юности твоей. Благословен человек, чей колчан наполнен ими. Не постыдятся они, когда будут говорить с неприятелями в воротах города»(121). Пророк Давуд написал в Забуре: «Как отец жалеет своих детей, так Вечный жалеет боящихся Его...»122. Пророк Давуд сравнивает отношения между нами и нашими детьми с отношениями между Богом и нами. Бог относится к нам, как к Своим детям.
— Но вы не можете сказать, что Бог имеет детей! — возразил Жасур, который, очевидно, придерживался того же мнения, что и Али, с которым я познакомился в Синьцзяне.
— Вы знаете, что написано в Святой Книге о первом человеке, Адаме? — ответил я.— Существует одна родословная от Адама, в которой написано: «Адам был сыном Бога»(123). Едва ли нужно говорить, что это выражение не означает, будто Адам был сыном Бога в биологическом смысле, как у земного человека бывают родители. В Таурате описано, как Бог сотворил Адама «из земного праха» и вдохнул в него дыхание жизни, чтобы Адам стал живым существом124. Однако в Святой Книге говорится, что Бог заботится о людях, о Своем творении так же, как родители заботятся о своих детях. Это неудивительно, потому что мы сотворены Богом, и Он, в сущности, Прародитель всех нас.
— Но Адам был пророком и первым человеком, поэтому неудивительно, что у него были особые отношения с Богом, — отреагировал Жасур.
— Другие пророки тоже говорят о Боге как об Отце всего человечества, в том числе вас и меня, — ответил я. — Например, пророк Малахия сказал: «Разве не один у всех нас Небесный Отец? Разве не один Бог сотворил нас?»(125) Точно так же и пророк Исаия говорил о людях как о непослушных детях Бога: «Слушайте, небеса! Внимай, земля! Так говорит Вечный: „Я воспитал и вырастил сыновей, а они восстали против Меня“»(126). Бог обращается с нами как со Своими детьми, любя, но Он также дисциплинирует нас как Отец.
— Дисциплинирует нас? Да, нашим детям, безусловно, нужна дисциплина! — согласился Жасур.
— Но как Бог дисциплинирует нас?
— Вот что записал пророк Сулейман: «Сын мой, не отвергай наказания от Вечного и не презирай Его обличения, ведь Вечный обличает того, кого любит, как отец — сына, который ему угоден»(127). В Инджиле также цитируется этот отрывок, который говорит о наказании как о «слове ободрения, обращенном к вам как к сыновьям», и далее написано так: «Переносите страдания как часть вашего воспитания. Всевышний относится к вам как к сыновьям. Разве есть такой сын, которого бы отец не наказывал? Если вы не бывали наказаны (а каждый подвергается наказанию), то вы незаконные дети, а не подлинные сыновья. У нас у всех были земные отцы, которые наказывали нас, и мы уважали их. Насколько же больше мы должны быть послушны Небесному Отцу, ведь это послушание дает нам жизнь! Наши отцы воспитывали нас некоторое время и так, как им это казалось правильным, но Всевышний воспитывает нас ради нашего блага, чтобы нам стать участниками Его святости. Любое наказание кажется нам скорее причиняющим боль, чем несущим радость. Но впоследствии те, кто был научен наказанием, пожинают урожай праведности и мира»(128).
Наргиза, которая до сих пор внимательно слушала наш разговор, вступила в него с вопросом:
— Так вы говорите, что трудности в жизни могут быть своего рода наказанием или каким-то уроком от Бога? Это как раз то, что я говорю своим детям, когда запрещаю им есть сладости, потому что хочу, чтобы они ели нормальную пищу?
— Это хорошее сравнение, — ответил я. — С самого начала, когда Бог создал Адама и Еву, Он хотел, чтобы люди наслаждались доброй и близкой дружбой с Ним. Бог предназначил нас для того, чтобы мы находились с Ним в таком же хорошем и качественном общении, в каком родители хотят быть со своими детьми. В эдемском саду Адам и Ева вначале имели очень близкие отношения с Богом, потому что там не было греха, разделяющего их с Богом. Это именно те отношения, которые родители также хотят иметь со своим ребенком.
— В идеале да, но в жизни такого не бывает, — заметила Наргиза. — В любом случае мы не можем видеть Бога, так как же вы можете сравнивать отношения человека с Богом и отношения с нашими детьми?
— Даже если вы физически находитесь с вашими детьми и можете видеть их, означает ли это, что у вас близкие отношения? Многое здесь зависит от качества нашего общения друг с другом. Сегодня утром я был так рад тому, что мог поговорить по телефону с женой и двумя нашими младшими детьми в Китае. Я не находился рядом с ними физически, но мы смогли поговорить обо всем. Именно качество общения — вот то, что важно.
— Возможно, это часть нашей проблемы: дети приходят домой из школы, смотрят телевизор или играют в электронные игры, и мы даже не говорим с ними, кроме довольно поверхностных вещей. Тут я вспомнил некоторых людей из тех, кого я уже встречал в своем путешествии. Я задумался о том, что многие из нас относятся к Богу точно так же: просто говорят привычные слова, но настоящего, значимого общения не происходит. Мои мысли были прерваны следующим вопросом Наргизы:
— Вы сказали, что Бог относится к нам как к Своим детям, даже наказывает нас, но почему Он поступает так? Почему Бог допускает эти трудности в нашей жизни?
— Вы, как хорошая мать, ограничиваете то, что могут делать ваши дети, разве не так? — ответил я. — Вы знаете, что может навредить ребенку. Вы не хотите, чтобы ваш ребенок трогал горячую плиту или гулял в одиночку по главной дороге с интенсивным движением, где он может попасть под машину. Точно так же и Бог установил пределы того, что могли делать Адам и Ева. Когда же они нарушили повеление Всевышнего, обоим пришлось столкнуться с последствиями этого. Вы оба — любящие родители, и я знаю, что вам не нравится наказывать ваших детей, но вы точно знаете, что иногда наказывать своего ребенка надо, чтобы он научился тому, что лучше.
— Да, я понимаю, — согласилась Наргиза.
— Зачастую этот процесс воспитания основывается на доверии, — продолжил я. — Ваши дети могут не понимать, почему переходить дорогу с оживленным движением следует очень осторожно, но они должны верить вам, когда вы говорите, что можно переходить дорогу. Чтобы выработалось такое доверие, необходимо послушание: ребенок должен научиться быть послушным тому, что вы ему говорите.
— Это справедливо по отношению к тому времени, когда наши дети были маленькими, но теперь они ходят в школу, становятся подростками и не желают только набора правил, — ответил Жасур.
— Именно так. Как бы мы, родители, ни любили своих новорожденных, мы не хотим, чтобы они всегда оставались младенцами. Мы с нетерпением ожидаем того времени, когда дети начнут разговаривать с нами и будут вместе с нами что-нибудь делать. Мы хотим таких детей, которые, в конечном счете, сами станут ответственными взрослыми. В этом процессе взросления детям предстоит самим научиться распознавать, что такое хорошо и что такое плохо.
— Как же у них это происходит? — поинтересовался Жасур. — Как они учатся быть ответственными и самостоятельно решать, что есть правда, а что ложь? Вот проблема, с которой мы сталкиваемся в настоящее время.
— Младенцы и малыши должны доверять своим родителям, но со временем они начинают усваивать определенные принципы. Они учатся применять эти принципы в новых ситуациях. Подобным образом Бог учит и нас. В Святой Книге Он дал нам хорошие законы и принципы. Однако мы также должны при Они учатся применять эти принципы в новых ситуациях. Подобным образом Бог учит и нас. В Святой Книге Он дал нам хорошие законы и принципы. Однако мы также должны применять эти принципы в новых ситуациях. К примеру, через пророка Мусу и других пророков Бог сказал: «Не кради»129. Сегодня мы должны применять этот принцип и в отношениях между богатыми и бедными странами, между работодателями и их работниками или между клиентами и бизнесом. — А чем отличаются принципы от правил? Разве по большому счету это не одно и то же? — Это как управление машиной. Когда мы учимся водить автомобиль, нас учат правилам дорожного движения и управлению самим автомобилем. Однако как только мы сдали экзамен по вождению и оказались на дороге одни, то должны применять свои знания в новых и неожиданных ситуациях. Так же и Бог нас учит. Он дает нам принципы, чтобы мы могли выбирать в жизни правильный путь, избегать несчастных случаев. Если мы пренебрегаем Божьими принципами, то это может привести к катастрофе, как приводит к аварии несоблюдение правил дорожного движения.
— Но как эти принципы применяются к воспитанию детей?
— Тот же самый принцип действует в воспитании детей. Родители могут научить своих детей тому, что правильно, а что неправильно, но дети должны самостоятельно применять эти знания в ситуациях, когда это потребуется в их повседневной жизни. В школе и прочих общественных местах другие люди могут плохо влиять на них, так что они должны знать, как отличить хорошее от плохого самостоятельно. Родители могут не знать подробностей всего и каждой ситуации, в которой могут оказаться их дети, но они могут научить своих детей правиль ным нравственным принципам, чтобы дети применяли их в повседневной жизни.
— Так вы говорите, что это вопрос обучения детей некоторым основным принципам?
— Нет, не только это. Помните ли вы, что я сказал вначале о познании Того, Кто учит нас быть хорошими родителями?
— Вы говорили что-то о том, что есть Тот, Кто может научить нас тому, каким должно быть воспитание детей.
— Именно так — это отношения, а не просто вопрос произнесения правильных слов и совершения правильных поступков. Бог дает нам в дальнейшем помощь в принятии решений. Он создал каждого человека с совестью. Если мы научимся слушать внутренний голос совести, она сможет сказать нам, что правильно, а что нет. Инджил говорит нам: «Ведь у язычников нет Закона, но когда они интуитивно делают то, чего требует Закон, они этим показывают, что и без Закона знают, что нужно делать, а что нет. Они показывают тем самым, что требования Закона записаны у них в сердце, и об этом свидетельствуют их совесть и мысли, то оправдывающие их, то обвиняющие»130. К сожалению, иногда наша совесть может притупляться. Она притупляется, когда мы игнорируем голос совести и поступаем вопреки ему. Голос нашей совести также может заглушать дурной пример окружающих, в том числе наших родителей и друзей. И тогда мы думаем: «Раз окружающие меня люди поступают так, то, значит, все в порядке». Если поначалу нам бывает не по себе, то со временем мы уже не слышим голоса совести.
— Вы хотите сказать, что голос нашей совести — это голос Бога?
— Я думаю, что часто так оно, видимо, и есть, но это еще далеко не все. Помимо совести, — и что, по-моему, гораздо более важно — Бог дал нам иного Советника, Который всегда будет с нами и наставит на правильный путь. Бог похож на хорошего родителя, который может и желает дать совет и водительство, когда Его дети сталкиваются с принятием трудных решений. Взрослые дети должны просить Бога о Его водительстве и совете и иметь желание принять этот совет. Точно так же мы должны пригласить Божьего Советника прийти к нам и помочь в нашей жизни. — О каком советнике вы говорите? — Бог сравним с хорошим родителем, который хочет воспитывать в своих детях положительные черты характера. Вот почему в Святой Книге написано: «Но не только этим, мы хвалимся и нашими страданиями, потому что знаем, что страдания вырабатывают стойкость, стойкость дает опытность, а опытность вселяет надежду. Надежда же не разочаровывает, потому что любовь Всевышнего излилась в наши сердца через Святого Духа, Который нам дан»131.
— Кто же этот Святой Дух? Он — Тот Советник, о Котором вы говорите?
— Да. Сам Бог приходит к нам посредством Своего Святого Духа. Мы должны быть готовы принять Святого Духа Божия и позволить Духу Божьему учить нас истинному пути. Он — Дух истины и может восстановить нашу разрушенную совесть и научить нас добру и правде. Святой Дух может прийти к нам и дать новый дух.
— Хм... Если я правильно вас понял, то это немного похоже на то, как я учу своего сына играть на домбре. Недостаточно просто дать ему учебник или даже показать, как правильно брать аккорды; он учится лучше, когда мы сидим и играем вместе, и я могу играть на инструменте вместе с ним.
— Хорошее наблюдение, и оно очень напоминает тот пример, который я упоминал, когда говорил, как стать детьми Божьими. Когда приходит Святой Дух, происходит то, что в Инджиле называется «усыновлением» нас в качестве сынов Божьих132. Написано: «Потому что все, кем руководит Дух Всевышнего, являются сынами Всевышнего. Вы получили не дух рабства, чтобы опять жить в страхе, а Духа усыновления, Которым мы и обращаем ся к Всевышнему: „Дорогой Отец!“ Дух Всевышнего свидетельствует вместе с нашим духом о том, что мы дети Всевышнего. А если мы Его дети, то и наследники Всевышнего, которые наследуют Его благословения вместе с Масихом. Ведь если мы страдаем вместе с Ним, то вместе с Ним и будем прославлены»133. Бог не родитель, который говорит: «Сделай это! Сделай то!», — а Сам не дает все необходимое, чтобы сделать требуемое. Эта сила исходит от Святого Духа Бога, живущего в нас.
— Значит, как мы хотим видеть наших детей честными, так же и Бог, как вы говорите, хочет того же для нас? — Совершенно верно! Мы как родители хотим воспитать в своих детях целостный характер и зрелость. Бог желает того же для Своих детей. Разница состоит в том, через Своего Святого Духа Бог дает силу, необходимую для этого — жизни по правде и истине.
— Какие же изменения производит Святой Дух в нашей жизни?
— Дух Святой от Бога, живущий в нас, дает нам силу, чтобы мы жили так, как предназначил Бог, стали праведными и чистыми. В Инджиле написано: «…живите по Духу, и тогда вы не будете идти на поводу желаний вашей греховной природы. Потому что греховная природа желает того, что противоречит желанию Духа, а Дух желает того, что противоречит желаниям греховной природы. Они постоянно выступают друг против друга, и в итоге вы не делаете того, что хотели бы делать. Но если вами руководит Дух, то вы уже не под Законом. Дела греховной природы известны: это разврат, нечистота, распутство, идолопоклонство, колдовство, вражда, споры, ревность, ярость, честолюбие, раздоры и разделения, зависть, пьянство, оргии и тому подобное. Еще раз предупреждаю вас: те, кто этим занимается, не наследуют Царства Всевышнего. Плод же Духа в нашей жизни — это любовь, радость, мир, долготерпение, великодушие, доброта, верность, кротость, умение владеть собой. Против таких людей Закон ничего не имеет. Те, кто принадлежит Исе Масиху, распяли свою греховную природу вместе с ее страстями и нечистыми желаниями. Если Дух дал нам жизнь, так давайте же будем и поступать по Духу»134.
— Как же Святой Дух становится нашим Советником?
— Это пребывание с нами Святого Духа как Советника или Заступника было обещано Исой Масихом, когда Он сказал: «Но говорю вам истину, Я ухожу ради вашего же блага. Если Я не уйду, то Заступник не придет к вам, но если Я пойду, то пошлю Его к вам. Когда Он придет, то укажет миру на то, что он неверно думает о грехе, о праведности и о суде: о грехе, потому что они не верят в Меня; о праведности, потому что Я возвращаюсь к Моему Отцу, и вы Меня уже не увидите; о суде, потому что сатана, князь этого греховного мира, осужден. Многое Мне еще хотелось бы вам сказать, но сейчас вам не под силу это воспринять. Вот когда Дух истины придет, Он введет вас во всю полноту истины. Он не будет говорить от Себя, но будет передавать то, что Сам слышит, и скажет вам, что должно произойти. Он прославит Меня, потому что откроет вам то, что возьмет от Меня. Все, что принадлежит Отцу, принадлежит Мне. Поэтому Я говорю, что Дух возвестит вам Мое»135.
— Вы имеете в виду, что Святой Дух передает нам слова Бога? Значит, если Бог мудр, тогда через Своего Святого Духа Он может поделиться частью этой мудрости с нами? Нам очень нужна мудрость, чтобы знать, что нам, родителям, делать! — заметил Жасур.
— Да. Дух Святой — наш Советник, который живет в нас и находится с нами всегда. Он делает то, что невозможно самому родителю. Бог, мудрый Родитель, дает Своего Святого Духа, чтобы наставить нас и привести к близкой дружбе с Богом. Бог не тот родитель, который, создав нас, бросил, не дав никакого совета, как нам самим быть родителями. Бог наказывает нас как Своих детей, так же, как Он наказывал даже Своих пророков. Однако Он также дает нам Святого Духа, чтобы Он жил в нас, для того чтобы мы слышали голос Бога и знали, как жить в соответствии с желанием Бога. Это секрет настоящего воспитания. Дома у Гунчи, в гостиной, стоял длинный станок, на котором ее мать ткала традиционный ковер. Их семья ткала ковры в течение нескольких поколений, и они с гордостью показали мне некоторые из ковров, над которыми трудился отец Гунчи. У них имелись фотографии других ковров, которые были проданы, включая и тот, что был соткан по заказу известного политического деятеля с его портретом в центре. Гунча — их дочь, теперь студентка университета. Мы познакомились в 1990 году на научной конференции в Казахском государственном университете имени Аль-Фараби, в Алматы. И вот несколько лет спустя у меня появилась возможность посетить Туркменистан, и мы встретились снова. Я восхитился усердием и умением матери Гунчи, когда она ткала ковер. — Это настоящее произведение искусства! — воскликнул я, обращаясь к Гунче.
— Да, моя мама ткет ковры всю свою жизнь. Туркменистан славится своими коврами, у каждого такого изделия свои характерные мотивы и узоры. Наблюдая за тем, как медленно, ряд за рядом, вырастает ковер, я стал задумываться о культурных ценностях, которые выражены в изготовлении таких ковров.
— Безусловно, нужно много потрудиться, чтобы соткать ковер! — заметил я.
— Да, на один такой ковер уходит много времени, — согласилась Гунча.
— Это показывает, насколько трудолюбив ваш туркменский народ! — заметил я.
— Правда? Я никогда не думала о нас, нашем народе, как об особо трудолюбивом! — заметила Гунча. — Когда я училась в школе, некоторые люди смотрели на туркменскую культуру свысока и говорили, что мы примитивные аборигены, поэтому в то время я и не думала, что в нашей культуре есть много положительного.
— Эти люди неправы! — воскликнул я. — У вашей туркменской культуры есть много особенностей, к которым можно относиться с большим уважением и благодаря которым мы можем учиться полезному.
— Чему же вы можете научиться у нас? — спросила Гунча удивленно.
— Например, когда в комнату вошла ваша бабушка, что мы все сделали? Мы встали, чтобы приветствовать ее в знак нашего к ней уважения. В Таурате написано: «Вставайте перед старцем, выказывайте уважение к престарелым и чтите вашего Бога»136. К сожалению, многие европейцы забыли о таких обычаях, так что этому мы могли бы научиться от вас, потому что такие традиции ближе к Божьим стандартам, чем наши. — Никогда бы не подумала, что европейцы могут позаимствовать что-нибудь из нашей культуры! — воскликнула Воспитанию детей на Востоке уделяется большое внимание.
— Что же еще в нашей культуре есть положительного и хорошего? Бросив взгляд на маму Гунчи, ткущую ковер, я сказал:
— Посмотрите на терпение вашей мамы в изготовлении этого ковра. Ваши ковры сами выражают некоторые из ваших национальных ценностей, такие, как трудолюбие и терпение.
— Но, конечно же, ваш народ тоже трудолюбив и терпелив?
— Одни да, другие нет, хотя я предполагаю, что то же самое можно сказать о представителях любого народа! Тем не менее, я не думаю, что у многих европейцев найдется терпение, чтобы соткать такой вот прекрасный ковер. Терпение вашей матери в изготовлении ковра свидетельствует о хорошей черте характера, которую хвалил пророк Сулейман и которую призывал развивать.
— А что пророк Сулейман говорил о терпении?
— Он написал много притч, в некоторых говорится о терпении. Например: «У терпеливого — великий разум, а гневливый выказывает глупость»137. «Разум человека умеряет его гнев; слава его — оставить оскорбление без внимания»138. «Терпением можно убедить повелителя, и кроткий язык кость переламывает»139. — Похоже, что мне нужно прочитать некоторые из притч пророка Сулеймана! — заметила Гунча.
— О чем он еще писал?
— Он также писал о других ценностях, которые вы, туркмены, показываете через свои ковры, например, таких, как важность старательной работы. Вот что он написал об этом: «Ленивые руки ввергают в бедность, а усердные — приносят богатство. Собирающий плоды летом — разумный сын, а спящий в пору жатвы — сын беспутный»140. «Возделывающий свою землю будет есть досыта, а гоняющийся за пустыми мечтами — не разумен»141. «Пойди к муравью, лежебока, посмотри на труды его и будь мудрым! Нет у него ни начальника, ни надсмотрщика, ни правителя, но он запасается летом пищей, собирает себе еду во время жатвы. Сколько валяться тебе, лежебока? Когда же ты пробудишься от сна? Немного поспишь, немного подремлешь, немного, руки сложив, полежишь, и придет к тебе нищета, как грабитель, настигнет нужда, как разбойник»142.
— Некоторые из нас, туркмен, могли бы взять парочку уроков у пророка Сулеймана! — заметила Гунча.
— Как и многие европейцы! — добавил я. — Вы знаете, я раньше никогда не думала о значении тех ценностей, которые применяются при изготовлении наших ковров, — продолжала Гунча.
— Могут ли ковры выражать чтото еще?
— Думаю, можно сказать, что ковры выражают даже такое качество, как честность, потому что если кто-то сделает ошибку, это будет очевидно и невозможно скрыть! Гунча хихикнула:
— Да, думаю, что вы правы! Мы не хотим делать ошибки, поэтому мы усердно трудимся! Я предполагаю, что пророк Сулейман много писал и о честности?
— Довольно много. Хотите услышать такие притчи?
— Да, пожалуйста.
— «Правдивые уста пребудут вовеки, а лживый язык — только мгновение»143. «Правдивый свидетель спасает жизни, а лживый свидетель — предатель»144. «Вечный гнушается лживыми устами, но верные слову Ему угодны»145. «Царям угодны правдивые уста; они любят говорящих истину»146.
— Я вижу параллель между Вечным, Которому неугодны уста лживые, и царями, которым приятны правдивые уста, — заметила Гунча.
— Я уверен, что вы правы. Если царям приятны правдивые уста, то тем более Самому Богу, Который есть Царь царей!
— Что еще показывают наши ковры, говорящее о хороших качествах нашей культуры?
— Самое очевидное, о чем до сих пор мы еще не упоминали, — это творчество.
— Вы правы: чтобы соткать ковер и в самом деле требуются значительные творческие способности. Дизайн ковра должен быть тщательно разработан.
— Как вы думаете, откуда у человека творческие способности?
— Я не знаю. Это внутри него, часть его природы, я предполагаю.
— У всех нас есть потенциал, чтобы проявлять свое творчество самыми различными способами. Творческие способности человека исходят от Творца, создавшего всех нас. Позвольте мне сказать, что в Таурате написано о сотворении человека. Написано так: «Потом Всевышний сказал: „Создадим человека — Наш образ и Наше подобие (в духовном плане), — пусть он царствует над рыбами морскими и птицами небесными, над скотом, над всей землей и над всеми пресмыкающимися“»147. Человек создан по образу своего Творца. Вот почему и мы можем творить. Вот почему мы восхищаемся творческими способностями, проявленными в создании этого ковра.
— Но человек не может быть сотворен по образу Бога! Бог так отличается от нас и так велик! Вы не можете говорить, что мы подобны Богу!
— Вы совершенно правы в том, что мы слишком отличаемся от Бога. Бог не может быть сравним с чем-то или кем-то из всего известного нам, поскольку все это сотворено Им, а Бог намного более велик. Однако мы можем лучше понять, о чем говорят эти сти хи, если сравним их со стихами, записанными далее, всего через несколько глав. Там написано: «Когда Всевышний сотворил человека, Он создал его по Своему подобию. Он сотворил мужчину и женщину и благословил их. Когда они были сотворены, Он назвал их „человек“. Когда Адам прожил сто тридцать лет, у него родился сын по его образу и подобию, и он назвал его Сиф»148. Другими словами, как сын обладает некоторыми из качеств своего отца, так и человек обладает некоторыми качествами Бога, сотворившего его. К таким качествам и относятся творческие способности.
— Я никогда не думала об этом подобным образом. — Таурат также учит, что Бог может дать Своим людям особые дары творчества для осуществления Божьих целей. Например, пророк Муса сказал: «Вечный избрал Бецалила, сына Ури, внука Хура, из рода Иуды, и исполнил его Духом Всевышнего, мудростью, разумением, знанием и всяким мастерством. Он может воплощать свои замыслы в золоте, серебре и бронзе, может гранить и оправлять камни, резать по дереву и заниматься всяким ремеслом. Вечный даровал ему и Ахолиаву, сыну Ахисамаха, из рода Дана, способность учить других. Он дал им умение делать любую работу ремесленников, художников, ткачей и вышивальщиков по голубой, пурпурной и алой ткани и тонкому льну. Они были искусными ремесленниками и художниками»149.
— Если Бог создал нас с творческими способностями, то какова цель нашего творчества? — спросила Гунча.
— Чтобы делать работу, которую Бог приготовил для нас! — ответил я, а затем процитировал отрывок из Инджила, где написано: «Старайся, чтобы Всевышний видел в тебе человека испытанного, работника, которому нечего стыдиться, который правильно передает слово истины»150. Гунча некоторое время молчала, глядя по-новому на ковер, который ткала ее мама. Потом она сказала:
— Почему я никогда не слышала ни от одного из наших учителей, что мы можем творить, потому что это отражает то, что Бог вложил в нас? Относится ли это к женщинам так же, как и к мужчинам?
— В этом нет сомнений! Когда Бог сотворил человека по образу Своему, это прямо указано, что «создал их как мужчину и женщину». Бог ценит творческие способности вашей матери и ваши в той же мере, что и творческие способности вашего отца и мужа.
— Показывали ли нам другие пророки творческие способности Бога? — Совершенным примером всех этих традиционных ценностей вашего народа является Иса Масих. Если говорить о творческих способностях, Он остается непревзойденным, потому что о Нем написано: «Он в Самом Себе открывает нам невидимого Бога, и Он превыше всего творения. Через Него было сотворено все на небе и на земле, все видимое и невидимое: будь то престолы, господства, начальства или власти — все было сотворено через Него и для Него. Еще до того, как все было сотворено, Он уже существовал, и все творение держится благодаря Ему»151. Другой отрывок об Исе Масихе утверждает: «В начале было Слово, и Слово было со Всевышним, и Слово было Всевышним. Оно было в начале у Всевышнего. Все, что существует, было сотворено через Него, и без Него ничего из того, что есть, не начало существовать»152.
— Иса Масих был Словом Всевышнего? — воскликнула Гунча. — Правоверные мусульмане, как я слышала, предпочитают называть Ису Масиха «Словом Аллаха». Так вот почему Он имеет силу творить?
— В начале Бог произнес слова, и все было создано. Однако Иса Масих настолько совершенно отражает образ Бога Творца, что именно через Него Бог и сотворил нас. Написано: «Мы теперь новое творение Всевышнего, созданы, через единение с Исой Масихом, для совершения добрых дел, которые Всевышний предназначил нам совершать»153.
— Раньше я не понимала смысла этого титула Исы Масиха. Теперь стало понятно. Мать Гунчи остановила свою работу и слушала наш разговор. Теперь и она задала вопрос:
— Вы говорили, что Бог хочет, чтобы мы старательно трудились и были терпеливы. А чем занимался Иса Масих?
— В Инджиле написано, что «Он ходил, совершая добрые дела и исцеляя всех, кто был во власти дьявола, потому что с Ним был Всевышний»154. Он говорил о Своих чудесах, как о «работе», но у Него была работа гораздо более важная, чем чудеса. Его самым важным делом было осуществить наше спасение, взяв на Себя наказание, которое заслужили мы.
— Да, — заметила Гунча, — в Коране также сказано, что Иса Масих совершал великие чудеса. Разве там не написано, что Он мог оживлять мертвых и давать жизнь безжизненному?155 — Бог сотворил человека и вдохнул в Адама дыхание жизни, так чтобы он мог жить, — ответил я, — и вы правы, когда говорите, что Иса Масих мог оживлять мертвых. И все же, когда народ спросил у Него: «Что же нам делать, чтобы творить дела, угодные Всевышнему?», Иса Масих ответил: «Дело, угодное Всевышнему, — это верить в Того, Кого Всевышний послал»156.
— А был ли Он в исполнении Своего дела таким же терпеливым, как мы, туркмены? — поинтересовалась мать Гунчи.
— Он проявлял огромное терпение даже в страдании. Люди, которые ложно обвинили Его, не понимали, почему Он молчал. Он также терпеливо перенес все побои, насмешки, издевательства, плевки и прочее до того, как Его пригвоздили к кресту. Я думаю, что Его терпение на самом деле было исполнением пророчества, сделанного за несколько веков до Него, когда пророк Исаия написал об Исе Масихе: «Он был угнетаем и мучим, но уст Своих не открывал. Как ягненок, Он был веден на заклание, и как овца перед стригущими безмолвна, так и Он не открывал уст Своих»157.
— Я слышала, что Он умер ужасной смертью на кресте, — поделилась Гунча. Мой взгляд упал на ковер под ногами, и я заметил в его уголке узор, который был очень похож на три креста на холме. Это напомнило мне, как Ису Масиха убили на кресте вместе с двумя разбойниками: один был распят слева от Него, другой — справа.
— Посмотрите на этот орнамент на вашем ковре! — сказал я. — Это очень напоминает холм с тремя крестами, на котором убили Ису Масиха! — Затем я прочитал слова Инджила:
— «С Исой вели на казнь и двух преступников. Когда они пришли на место, называемое Лобным, там распяли и Его, и преступников, одного по правую, а другого по левую сторону от Него. Иса говорил: „Отец, прости им, ведь они не знают, что делают“»158.
— Я никогда не думала, что этот орнамент имеет какое-либо отношение к Исе Масиху, — заметила Гунча, — но вот он, прямо у нас под ногами!
— Наши предки любили Ису Масиха, — заметила мать Гунчи, — и, наверное, поэтому даже сегодня некоторые туркмены говорят друг другу «Пусть Спаситель пойдет бок о бок с тобой».
— Какое замечательное благословение, — ответил я. — Пусть Спаситель и с вами пойдет бок о бок.
Одна из подруг Гунчи, Кейик, работает врачом. По просьбе Гунчи я привез для ее подруги справочник практического врача на английском. В конце концов я побывал в гостях не только у этой женщины-врача, ее мужа и ребенка, но также у ее родителей и младших сестер. Вот так однажды я оказался на званом обеде в доме родителей врача, Гурбан и Марал. Мы сидели на полу: одни на подушках, другие на ковре с толстым ворсом и насыщенным, красочным узором. Гурбан сидел рядом со мной, с другой стороны сидели Кейик с мужем и годовалым сыном на коленях. Жена Гурбана и три другие дочери входили и выходили, иногда присаживаясь, чтобы поесть с нами, но чаще исчезали на кухне, чтобы приготовить блюда, которые ставили на ткань, расстеленную на ковре. Мы беседовали о многом, но главным образом о жизни в Туркмении и Европе. Гурбан, казалось, считал, что Европа похожа на земной рай — иллюзия, избавиться от которой было крайне трудно, несмотря на то, что я рассказал ему о проблемах безработицы, преступности и так далее. Гурбан не согласился, что это проблемы, заметив:
— Все это есть и у нас, в Туркменистане, но я все же думаю, что жизнь в Европе лучше.
— Но качество общественных отношений в Европе далеко не такое хорошее, как здесь, в Туркмении, — заметил я. — Например, вас окружает вся ваша семья, а ваши зять с дочерью и внуком часто бывают у вас, тогда как в Европе подобные семейные встречи редки. Я заметил, что в Туркменистане и в других регионах Центральной Азии, и даже в России, люди часто заходят в гости к соседям или родственникам, чтобы посидеть за столом и поговорить, гораздо чаще, чем в таких местах, как Франкфурт, Лондон или даже Дублин. Здесь вы больше цените отношения между собой и дружбу. Я думаю, что это очень важно. Очень часто люди в Европе на самом деле одиноки, и семьи распадаются значительно чаще, чем у вас. Гурбан решил, что пришло время заговорить на еще одну тему.
— Так почему бы вам не жениться на туркменке? — неожиданно спросил он. Я был довольно-таки озадачен этим вопросом, потому что Гурбан знал, что у меня есть жена и пятеро детей. Я обвел комнату взглядом. Красивая младшая дочь Гурбана, которой, по моим предположениям, не было и двадцати лет, как раз в это время вносила блюдо. Услышав вопрос отца, она покраснела. Избегая встретиться с кем-нибудь взглядом, она быстро поставила блюдо и исчезла на кухне.
— У меня уже есть жена, — ответил я, хотя все уже знали это.
— Это не имеет никакого значения, женитесь еще на одной! — ответил Гурбан.
— У нас, в Туркменистане, можно иметь четырех жен. Приезжайте, живите здесь и женитесь на одной из туркменских девушек.
— Но я думал, что этот обычай у вас уже в прошлом и теперь его не придерживаются. Я слышал, что официально в настоящее время правительство признает только одну жену.
— То, что говорит правительство, и то, что делает народ, не всегда совпадает! На самом деле никто не станет возражать, если у вас будет вторая жена.
— Я думаю, что моя жена будет решительно возражать против этого! — ответил я и, думая, как бы перевести разговор в другое русло, добавил:
— Кроме этого, семья невесты наверняка будет ожидать что-нибудь, эквивалентное калыму. Когда я был в Узбекистане, то слышал, что один узбек заплатил родителям своей будущей жены пятьсот долларов, не считая разных подарков, чтобы жениться на их дочери. Другой семье в Узбекистане несколько лет назад калым обошелся в сто долларов, не считая подарков. Я также слышал о человеке в Узбекистане, которому пришлось заплатить калым, равнозначный цене двадцати коров и купить подарки близким родственникам невесты. Еще один жених в Узбекистане в качестве калыма не только сделал подарки, но и подписал договор, согласно которому он должен был оплатить учебу своей будущей жены в университете.
— Значит, вы очень интересуетесь этим вопросом! — заметил Гурбан. — Но в любом случае как современный отец я бы не стал требовать калым от того, кто хотел бы жениться на одной из моих дочерей. Тем не менее моя младшая дочь имеет хорошее образование и очень привлекательна, так что я, если бы хотел, мог бы попросить калым в размере от пяти до десяти тысяч долларов за нее. Я хотел перевести наш разговор в другое русло и не уделять столько внимания своей персоне.
— А что вы думаете о калыме в наши дни? — спросил я. — Некоторые говорят, что важно сохранить этот древний обычай, тогда как другие считают это старой традицией, которая больше не важна, так как счастье семейной пары от калыма не зависит. Что вы думаете об этом? Гурбану было не так легко переключиться на что-то другое.
— Я думаю, что существует более глубокий вопрос, — ответил он, — потому что важнее вопрос: «Кто будет моим мужем?» или «Кто будет моей женой?» Именно эти вопросы задают себе молодые люди в определенный момент. Многие родители также спрашивают себя: «Кто будет хорошей женой для моего сына?» или «Кто будет хорошим мужем для моей дочери?» Вот самые важные решения, которые нам необходимо принять в нашей жизни. Такие вопросы, как вопрос калыма, просто второстепенные мелочи.
— Вы правы, — ответил я. — Вот почему нам нужна мудрость. Нельзя торопиться со вступлением в брак, который может обернуться бедствием, поэтому нам нужна мудрость, чтобы знать на ком жениться. Но откуда же берется подобная мудрость? Я уверен, вы знаете, что источник мудрости — Бог. Пророк Сулейман написал: «...мудрость дороже драгоценных камней, и ничто из желаемого тобой с ней не сравнится»159.
— Ах, но как нам приобрести мудрость? — ответил Гурбан. — В этих вопросах мы должны быть практичными!
— Ответ на ваш вопрос дается в другой Святой Книге Бога, где написано: «Если кому-то из вас недостает мудрости, пусть просит у Всевышнего, Который, не упрекая, щедро наделяет ею всех, — и ему будет дано. Но тот, кто просит, должен верить, нисколько не сомневаясь, потому что сомневающийся похож на морскую волну, носимую и разбиваемую ветром. Пусть такой человек не рассчитывает получить что-либо от Вечного. Это двоедушный человек, не уверенный ни в чем, что бы он ни делал»160. Чтобы обрести мудрость от Бога, прежде всего мы должны желать слушать Бога и позволить Ему показать нам путь истины. Пророк Сулейман также написал: «Страх перед Вечным — начало мудрости, и познание Святого — разум»161.
— Но мудрому человеку нужна жена, так же, как и мудрость! — возразил Гурбан. — Разумеется, но мудрецу известно, что супругу ему, причем супругу идеальную, выбирает Сам Бог!
— Вам нравится цитировать пророка Сулеймана. Я тоже читал его притчи и нашел там ту, которая мне понравилась: «Нашедший жену нашел благо и приобрел расположение Вечного»162.
— Да, так оно и есть на самом деле, поскольку Бог является Творцом всего, и поэтому Он также Отец всех. Вы, как хороший отец, хотите, чтобы у вашей дочери был хороший муж, и точно так же Бог хочет, чтобы у каждого из нас были жена или муж, которые больше всего подходят нам. Иса Масих сказал: «Поэтому не тревожьтесь и не спрашивайте: „Что нам есть?“, или: „Что нам пить?“, или: „Во что одеться?“. Ведь язычники только обо всем этом и думают, но ваш Небесный Отец знает, что вы нуждаетесь во всем этом. Прежде всего ищите Царства Всевышнего и Его праведности, и это все вам тоже будет дано»163.
— Я могу согласиться с тем, что Бог дает нам еду и питье, но как Он дает нам жену? — Как в прошлом туркменские родители устраивали браки своих детей, так и наш Небесный Отец, Который заботится о пище и крове над нашей головой каждый день, даст подходящего помощника каждому из Своих детей. Вы знаете, как пророк Ибрахим нашел жену для своего сына Исхака?
— Нет. Я читал притчи пророка Сулеймана, но там ничего не говорится о пророке Ибрахиме. — Эта история записана в Таурате, а не в притчах Сулеймана. Хотите, я расскажу вам эту историю?
— Нам, туркменам, всегда нравится слушать истории!
— Пророк Ибрахим был уже очень старым человеком, — начал я, — намного старше нас с вами! В преклонном возрасте Бог дал пророку сына. Как хороший отец пророк хотел убедиться, что у его сына будет хорошая жена. Однако он не хотел, чтобы его сын женился на женщине, которая поклоняется лжебогам или идолам, потому что он знал, что вера, которую разделяют муж с женой, очень важна в любом браке. Поэтому пророк сказал своему рабу: «…поклянись мне Вечным, Богом неба и земли, что ты не возьмешь моему сыну жены из дочерей хананеев, среди которых я живу, но пойдешь ко мне на родину, к моей родне, и там возьмешь жену для моего сына Исхака»164. Взяв с собой десять верблюдов и много подарков, раб пророка отправился в длительное путешествие в тот город, где жили родственники пророка Ибрахима. Там он помолился Богу, чтобы Бог направлял его. Слуга молился: «„О Вечный, Бог моего господина Ибрахима, дай мне сегодня успех и яви милость моему господину Ибрахиму. Вот, я стою у источника, и дочери горожан идут за водой. Пусть будет так. Если я скажу девушке: «Пожалуйста, опусти кувшин с плеча, чтобы мне напиться», — а она ответит: «Пей, а я напою и твоих верблюдов», — то ее Ты и назначил для слуги Твоего Исхака. Так я узнаю, что Ты явил милость моему господину“. Еще он не кончил молиться, как Рабига, дочь Бетуила, сына Милки и Нахора, брата Ибрахима, вышла к источнику с кувшином на плече»165. «Слуга поспешил ей навстречу и сказал: „Пожалуйста, дай мне немного воды из твоего кувшина“. „Пей, господин мой“, — сказала она и, быстро опустив кувшин на руки, дала ему напиться. Когда он напился вдоволь, она сказала: „Я начерпаю воды и для твоих верблюдов, пока они не напьются“. Она быстро вылила воду из кувшина в поилку, побежала обратно к источнику зачерпнуть еще воды и начерпала для всех его верблюдов»166. Это был первый знак того, что Бог предназначил эту девушку в невесты Исхаку. Второй знак стал понятен, когда раб узнал, что Рабига происходит из того же рода, что и пророк Ибрахим: «Рабига, дочь Бетуила, сына Милки и Нахора, брата Ибрахима, вышла к источнику с кувшином на плече. Она была очень красивая и непорочная девушка»167. Так как Исхак родился у Ибрахима, когда он был уже стар, дочь сына его брата была ближайшей подходящей молодой девушкой для Исхака по мужской линии родословной. Бог выбрал самую подходящую невесту из всех! Однако нам нужно иметь желание исполнять волю Всевышнего. Рабига не была знакома с Исхаком, но она желала следовать знакам, данным Богом, после того как слуга объяснил, зачем он пришел. «Они позвали Рабигу и спросили: „Пойдешь с этим человеком?“ „Пойду“, — ответила она»168. Слуга пророка «вынул наряды, а также золотые и серебряные украшения и подарил их Рабиге; ее брату и матери он также дал дорогие подарки»169.
— А, так он тоже дал этой семье калым, так же, как и мы, туркмены! — заметил Гурбан.
— Да! И не только как туркмены! Это также похоже на ситуацию одной карачаевской семейной пары на Северном Кавказе, которая рассказала мне, что калым не платили, вместо этого родители жениха подарили невесте драгоценности и красивые платья.
— Так эти обычаи описаны и в Таурате? Значит, Бог не против подобных традиций? — Верно, в Таурате мы читаем, что пророк Ибрахим готов был дать ценные подарки семье невесты, когда хотел найти жену для своего сына. А вот внук пророка, Якуб, поступил иначе. Вместо денег или ценных подарков он работал на своего тестя семь лет. В конце вышло так, что на самом деле он отработал четырнадцать лет, так как тесть настоял, чтобы Якуб женился на обеих его дочерях. Со стороны Якуба это был самоотверженный поступок: он отдавал свое время и силы. Такая самоотверженность обычно говорит о более глубокой любви, чем та, что выражается деньгами или другими материальными подарками.
— Я предполагаю, что это так, — согласился Гурбан. — В конце концов, наши деньги — это то, что мы получаем за нашу работу, поэтому я думаю, что и они также, в некотором роде, говорят о нашем времени и усилиях. Это не столько «покупка» невесты, сколько эквивалент нашей энергии и времени.
— Точно так же Бог показывает Свою любовь к нам. Бог любит каждого из нас так сильно, что желает жертвовать Собой ради нас. Бог показывает Свою жертвенную любовь к нам даже больше, чем пророк Якуб.
— Но ведь Бог не женится, так что Бог не платит никакого калыма!
— Верно, Бог не женится, но знаете что, на самом деле Бог готовит на небесах чудесный свадебный пир. Вы знаете, кто Его невеста?
— Нет! Кто может быть невестой на небесах?
— Мы! Бог любит каждого из нас — мужчин и женщин — и желает встретить нас на небесах праздником, который, как правило, считают необходимым устраивать для свадьбы. Однако эта свадьба не без весьма дорогого калыма.
— Вы хотите сказать, что Бог тоже дает калым? Как пророк Ибрахим, когда его раб нашел невесту для его сына?
— Да, правильно!
— Что же Бог дает в качестве калыма?
— Божий калым неизмеримо дороже того, что заплатили пророк Ибрахим или пророк Якуб. Божий калым очень дорог, потому что с ним связана великая жертва. Бог любит нас так сильно, что отдал Того, Кто был Ему ближе всех, Того, Кто был совершенно чист и свят. Божий калым — это Сам Иса Масих!
— Иса Масих? Человек? Даже пророк? Что вы имеете в виду?
— Написано: «...вы знаете, что не такими тленными вещами как серебро или золото вы были выкуплены от бессмысленной жизни, переданной вам по наследству предками, но драгоценной кровью Масиха...»170. Бог дал Свой калым, будучи движим глубокой любовью к нам. Бог полюбил нас так, что желал отдать Того, Кто никогда не грешил, Ису Масиха, чтобы взять на небеса тех, кто не заслуживает жить с Богом, то есть вас и меня. Иса Масих сказал о Себе: «Никто не может любить больше, чем тот, кто отдает жизнь свою за друзей. Если вы делаете то, что Я вам повелеваю, то вы — Мои друзья»171.
— Что? Стать другом Исы Масиха? Или другом Бога? Как это возможно?
— В Инджиле записаны слова для людей, доверившихся Исе Масиху как своему Господу и Спасителю: «Но Всевышний, наш Спаситель, проявил к нам доброту и любовь. Он спас нас не за наши праведные дела, которые мы совершили, а по Своей милости, через возрождающее омовение и обновление Святым Духом. Всевышний щедро излил на нас Святого Духа через нашего Спасителя Ису Масиха...»172
— По Своей милости? — размышлял Гурбан. — А не по нашим добрым делам? Да, я слышал, что Бог милостив. А Божий калым, конечно же, намного больше того, что мои родители и я дали родителям моей жены, когда я женился!
— То, что вы заплатили калым, также некоторым образом повлияло на ваши отношения с женой. Думали ли вы, что подобным образом любовь Всевышнего, выраженная в Его калыме, также повлияет на отношения в наших собственных семьях? В другом отрывке из Инджила написано: «А вы, мужья, любите ваших жен так, как и Масих полюбил общину Своих последователей. Он Самого Себя отдал за нее, чтобы сделать ее непорочной, очистив ее водным омовением через слово, чтобы Ему поставить ее перед Собой во всей ее славе, как невесту, не имеющую пятна или порока, или чего-то подобного, чтобы она была общиной святой и непорочной. Точно так и мужья должны любить своих жен, любить, как свое собственное тело. Тот, кто любит свою жену, любит самого себя. Ведь нет такого человека, кто бы ненавидел свое тело, но каждый питает свое тело и заботится о нем. Так и Масих заботится об общине Своих последователей, потому что мы — члены Его тела. „Поэтому оставит человек отца и мать и соединится со своей женой, и двое станут одной плотью“. В этих словах скрыта великая истина, и я говорю вам, что они относятся к взаимоотношениям Масиха и вселенской общины Его последователей. А что касается вас, пусть каждый муж любит свою жену, как самого себя, и жена пусть почитает своего мужа»173. Любовь человека, и даже любовь между мужем и женой, это только тусклое отражение совершенной любви Бога к нам. Брак любого человека может обогатиться познанием любви Божьей, которое затем может вылиться в любовь к жене или мужу. В Инджиле написано: «Дорогие, будем же любить друг друга, потому что любовь — от Всевышнего, и каждый, кто любит, рожден от Всевышнего и знает Всевышнего. Кто не любит, тот не знает Всевышнего, потому что Всевышний есть любовь!.. <…> Всевышний есть любовь, и тот, кто пребывает в любви, пребывает во Всевышнем, и Всевышний пребывает в нем. Любовь достигла среди нас совершенства, так что мы можем со всей уверенностью встречать Судный день, потому что каков Масих, таковы и мы в этом мире. В любви нет страха, но совершенная любовь прогоняет его, потому что страх связан с наказанием, и кто боится, тот еще не достиг совершенства в любви. Мы любим, потому что Он первый нас полюбил»174.
— Всевышний есть любовь? Вы именно это имеете в виду? — спросил Гурбан. — Я никогда раньше не думал, что Всевышний может быть любовью, хотя я знаю, что Всевышний милостив. Если Всевышний есть любовь, то это, конечно же, путь к тому, как мы будем относиться к другим людям, которых Всевышний тоже любит.
— Да, вы правы. А вы знаете, что Бог приготовил особенного помощника для каждого из нас? — Вы имеете в виду наших жен? — Не только жену или мужа! Бог сотворил каждого из нас неповторимым и приготовил для нас уникального помощника, который является тем, с кем, в соответствии с намерениями Всевышнего, мы проведем нашу жизнь. Сотворив первого человека, Адама, «Вечный Бог сказал: „Нехорошо человеку быть одному. Я создам ему помощника под стать“»175. Этим необычным помощником, которого Бог дал Адаму, была Ева, первая женщина. Однако нам не надо ожидать заключения брака, чтобы принять другого помощника, которого Бог обещал любящим Его и желающим исполнять Его волю. Иса Масих обещал послать Своего Святого Духа, чтобы Он был помощником и советником всем, кто любит Бога и желает принять этот особенный дар присутствия Всевышнего в своей жизни. Иса Масих сказал: «Заступник же, Святой Дух, Которого Отец пошлет вам во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, о чем Я вам говорил. Я оставляю вам мир. Мой мир Я даю вам. Я даю вам не так, как дает этот грешный мир. Пусть ничто не тревожит ваше сердце. Не бойтесь!»176.
— Так вы хотите сказать, что Святой Дух, который дается Богом, это лучший и более близкий человеку товарищ, чем муж или жена?
— Во многом так оно и есть, потому что Сам Бог приходит к нам через Своего Духа. Независимо от того, есть ли у нас жена или муж, гораздо важнее иметь особую дружбу с Богом, которая приходит от Его Святого Духа, живущего в нашей жизни. Святой Дух помогает нам жить так, как угодно Богу. Всякий желающий принять Святого Духа, Которого посылает Иса Масих как Помощника и Заступника в этой жизни, получает гораздо лучшего помощника, чем муж или жена из числа людей. В то же время Бог намеревается создать новую семью из святых людей, объединенных Святым Духом Бога.
— Новая семья из святых людей? — удивился Гурбан. — Вы ее имели в виду, когда сказали, что Бог готовит чудесный свадебный пир на небесах?
— Невеста должна приготовить себя к свадебному торжеству, поэтому Бог дал нам Своего Святого Духа, чтобы мы были более святы сейчас, чтобы приготовить нас к вечности с Богом на небесах. Для тех, кто принадлежит к новой семье Бога, приготовлена особенная свадьба. Сам Бог готовит этот свадебный пир. Все те, кто ответил Богу «да» на Его приглашение быть вместе, и есть невеста. Они могут войти в небеса только благодаря жертве, которую Бог принес, отдав Свой особенный калым. Теперь нам нужно приготовиться к той свадьбе, на которой Иса Масих возьмет Свой святой народ в качестве невесты навечно. Пророк Иохан написал о том, что должно произойти в этот день: «Потом я увидел новое небо и новую землю. Первого неба и первой земли уже не было, моря тоже больше не было. Я увидел святой город — новый Иерусалим. Он спускался с небес от Всевышнего, приготовленный как невеста, украшенная для своего мужа. И я услышал громкий голос, прозвучавший от трона: „Это жилище Всевышнего с людьми. Здесь Он будет жить с ними, и они будут Его народом. Он будет с ними и будет их Богом. Он отрет с их глаз каждую слезу. Больше не будет ни смерти, ни скорби, ни вопля, ни боли, потому что прежнее ушло“»177. Далее пророк Иохан написал: «Дух Всевышнего и невеста говорят Исе: „Приди!“ И каждый, кто это слышит, пусть тоже скажет: „Приди!“ Пусть приходит мучимый жаждой! Кто хочет, пусть берет безвозмездный дар — воду жизни!»178.
Дальше мой путь, лежавший к северу от Ашхабада, привел меня в северо-восточный регион Узбекистана, туда, где обитает каракалпакская народность. Я оказался в Нукусе, столице республики Каракалпакстан, где нашел возможность выйти в Интернет, и там же я случайно познакомился с одним каракалпаком по имени Бахадыр. Заговорив со мной, он любезно предложил показать мне местные достопримечательности. Когда он узнал о моем интересе к культуре Каракалпакстана, то свел меня со своими друзьями. В одном семействе на следующий день собирались посетить могилу покойных родителей, и я получил приглашение присоединиться к ним. Семья закончила убирать вокруг могилы и полоть траву, которая там росла. Теперь все члены каракалпакской семьи сели на корточки у могилы, а бабушка открыла сумку, которую принесла с собой. В сумке лежал нан, хлеб, который она передала своему старшему сыну. Взяв его, он отломил кусочек и передал хлеб следующему. Каждый по очереди брал хлеб, отламывал кусочек, а остаток, который потом снова оказался у бабушки, передавал по кругу. Каждый ел хлеб в тишине, вспоминая покойного и то, что он значил для него. Даже если они и молились какой-нибудь молитвой в своем сердце, они не выражали своих чувств открыто. Позже я спросил моего друга Бахадыра о его собственном отношении к умершим родственникам.
— Конечно, я молюсь Богу, но чувствую, что аруаки, духи наших предков, как-то ближе нам. Поэтому я молюсь аруакам чаще, чем Богу. Я чувствую, что Бог далеко и я не важен для Него, и в то же время я чувствую, что аруаки ближе. Его слова напомнили мне о похожих понятиях, о которых я услышал в Японии. Это, конечно же, не было официальным исламским учением, но распространено среди каракалпаков и казахов. — Наверное, вы очень сильно любили родителей и бабушку с дедушкой, — заметил я.
— О да, они так много сделали для меня. Они вырастили меня и заботились обо мне, давали мне все, что могли, и столько, сколько могли. Благодаря им я получил образование. Они не были богаты, так что не могли оставить мне большого наследства, но пока они были живы, они так много помогали мне, в том числе со свадебными расходами. Они любили меня и заботились обо мне. Я имею многое благодаря им.
— Конечно же, это так, — ответил я, — и так хорошо, что вы чтите и уважаете ваших родителей, так же, как ваши собственные дети, очевидно, уважают вас. Пророки ясно говорят нам, что ответственность детей по отношению к своим родителям велика.
— А я считал, что это присуще только каракалпакской культуре, — ответил Бахадыр. — Я никогда не слышал, чтобы в Коране говорилось что-либо об уважении детей к родителям.
— Я думал о великом пророке Мусе, который написал Таурат. Бог дал Мусе десять великих повелений, которые были настолько важны, что Бог даже записал их на каменных плитах, чтобы еврейский народ помнил эти повеления. Одно из повелений гласит: «Почитай отца и мать, чтобы тебе долго жить на земле, которую дает тебе Вечный, твой Бог»179.
— Неужели пророк Муса сказал это? Если я буду почитать своих родителей, это означает, что я доживу до глубокой старости? — Это могло иметь и такое значение, хотя я думаю, что он также имел в виду что-то другое. Пророк Муса привел еврейский....
Читайте и загружайте эту книгу на этом сайте:

http://injil.tatar




href="http://tatar-injil.ru/home/linguap5/public_html/images/stories/silk_road.txt/">

Загрузить

href="http://tatar-injil.ru/public_html/images/stories/silk_road.txt/" target="_blank">Загрузить файл книги !